ΑΝ ΠΕΘΑΝΕΙΣ ΠΡΙΝ ΠΕΘΑΝΕΙΣ, ΔΕ ΘΑ ΠΕΘΑΝΕΙΣ ΟΤΑΝ ΠΕΘΑΝΕΙΣ

(ΠΑΡΟΙΜΙΑ ΟΡΘΟΔΟΞΩΝ ΜΟΝΑΧΩΝ)

Τρίτη 3 Νοεμβρίου 2026

Η Πραότητα του Θεού

Ένας Θεός άγνωστος στους ισχυρούς

Του π. Στεφάνου Φρήμαν

Μετάφραση Κ. Ν. 

 

Ν: Η περίφημη εικόνα της Αγίας Τριάδας, έργο του αγίου Ανδρέα Ρουμπλιώφ, το καύχημα της ρωσικής αγιογραφίας. Αποδίδει με άριστο τρόπο την πραότητα και την ταπεινότητα του Τριαδικού Θεού.
 
 

Όταν ο Σέσιλ Ντε Μιλ επέλεξε τον Τσάρλτον Ίστον για τον ρόλο του Μωυσή στην ταινία του 1956 «Οι Δέκα Εντολές», είχε κατά νου μια καθαρά αμερικανική εκδοχή της κεντρικής ιστορίας της Παλαιάς Διαθήκης. Η δεκαετία του 1950 βρισκόταν στην καρδιά του Ψυχρού Πολέμου εναντίον του Κομμουνισμού. Η ταινία έγινε το όχημα για την πολιτισμική μυθολογία της Αμερικής. «Οι Δέκα Εντολές» είχαν στραφεί προς το θέμα της ελευθερίας.

 Ως εκ τούτου, το Χόλυγουντ ακολουθούσε μια αρκετά πεπατημένη αμερικανική οδό: «διαβάζοντας» την δική του ιστορία μέσα στις Γραφές, και τις Γραφές μέσα στην δική του ιστορία. Ο Μωυσής έτσι μπορούσε να γίνει ο Αβραάμ Λίνκολν του Ισραήλ. Η επιβλητική προσωπικότητα του Ίστον ταίριαζε απόλυτα σε αυτή την ανα-διήγηση. Εδώ υπήρχε θάρρος, δύναμη, σταθερότητα σκοπού και μια προσωπικότητα ικανή να κοιτάξει κατάματα ακόμα και τον Γιουλ Μπρίνερ (τον Φαραώ της Αιγύπτου). Η ταινία έγινε εμβληματική για πολλούς, στερεώνοντας μέσα στο μυαλό τους τις προσωπικότητες μέσα στις Γραφές. Ωστόσο, ο Θεός (και ο Μωυσής) δεν μοιάζουν με αυτές τις χολιγουντιανές φαντασίες. Κάθε άλλο παρά ομοίωμα Τσάρλτον Ίστον ήταν ο Μωυσής - ο οποίος περιγράφεται μέσα στις Γραφές ως ο «πιο πράος άνθρωπος πάνω στο πρόσωπο της γης». Και - είτε μας αρέσει είτε όχι - ο Θεός είναι ακόμη πιο πράος.

Ο Ιησούς είπε:  «Δεύτε προς με πάντες οι κοπιώντες και πεφορτισμένοι, καγώ αναπαύσω υμάς. Άρατε τον ζυγόν μου εφ’ υμάς και μάθετε απ’ εμού, ότι πράός ειμι και ταπεινός τη καρδία, και ευρήσετε ανάπαυσιν ταις ψυχαίς υμών· ο γαρ ζυγός μου χρηστός και το φορτίον μου ελαφρόν εστι.» (Ματθ. 11:28-30)

Τι σημαίνει να είναι κανείς πράος; Μια εναλλακτική απόδοση του όρου είναι «ευγενής» ή «ήπιος». Σε ορισμένα πλαίσια, το «ευγενής» είναι η καλύτερη απόδοση της λέξης, όμως μέσα στο συγκεκριμένο εδάφιο προτιμώ το «πράος». Μάς θυμίζει την πραότητα της Θεοτόκου, μέσα στην ταπεινοφροσύνη Της και την αποδοχή του θελήματος του Θεού. Η έννοια αποκτά μια πιο οικουμενική διάσταση στην Επί του Όρους Ομιλία, όπου ο Χριστός μάς λέει ότι «οι πράοι θα κληρονομήσουν τη γη».

Η πραότητα δεν είναι μια μοντέρνα αρετή. Ο θορυβώδης κόσμος μας τείνει να προσέχει τις πιο δυνατές και προκλητικές φωνές: εκείνες των οποίων τα αιτήματα συνοδεύονται από κάθε είδους ισχύ που μπορεί να αξιοποιηθεί. Δίνουμε αξία σε πρωταγωνιστές και νικητές, και στην καλύτερη περίπτωση, πρόσφέρουμε οίκτο σε εκείνους που δεν μπορούν να ξεπεράσουν την πραότητά τους. Υποψιάζομαι πως οι περισσότεροι άνθρωποι δεν πιστεύουν πως ο Θεός είναι πράος. Αναμφίβολα, μερικοί αναγνώστες που τα διαβάζουν αυτά ήδη θα ετοιμάζουν τις προκλήσεις τους, επικαλούμενοι την δυναμική εκκαθάριση του Ναού από τον Ιησού, ή τις πληγές της Αιγύπτου. Τέτοιου είδους αντιρρήσεις δεν είναι παρά διανοητικά παιχνίδια, που δεν έχουν τις ρίζες τους στην πραγματική μας εμπειρία του Θεού.

Καθώς έβγαινα από το σπίτι μου σήμερα το πρωί, βρέθηκα αντιμέτωπος με το δριμύ ψύχος. Ένας ελαφρύς άνεμος φυσούσε και ο ουρανός ήταν καταγάλανος - μια ευχάριστη αλλαγή μετά τις νεροποντές των τελευταίων δύο ημερών. Ο Θεός ήταν (και είναι) πανταχού παρών και τα πάντα πληρών, και μέσα σε όλα είναι πράος.  Μάς παρέχει την ευκαιρία να Τον αγνοούμε και να φανταζόμαστε τον κόσμο αδρανή και να Τον κηρύττουμε απόντα (ή ανύπαρκτο). Με την ίδια λογική βλέπουμε βάσανα στον κόσμο και αναρωτιόμαστε πού βρίσκεται ο Θεός, αρνούμενοι να δούμε την συσταύρωσή Του μέσα στον πόνο κάθε ανθρώπου (και κάθε δημιουργήματος).

Ο Άγιος Θεόφιλος Αντιοχείας έγραψε:

«Ο Θεός έδωσε στην γη την πνοή που την συντηρεί. Είναι δική Του η πνοή που ζωογονεί τα πάντα. Κι αν Εκείνος κρατούσε την πνοή Του, τα πάντα θα αφανίζονταν. Η πνοή Του πάλλεται μέσα στη δική σου, και μέσα στη φωνή σου. Είναι η πνοή του Θεού αυτή που αναπνέεις — κι εσύ δεν το αντιλαμβάνεσαι». (Προς Αυτόλυκον, Ι, 7)

Είναι φανερό, πως η παρουσία του Θεού μοιάζει αυτονόητη για κάποιους, ενώ για άλλους παραμένει «κρυμμένη». Αυτό που για μένα είναι ξεκάθαρο, είναι ότι ο Θεός επιδιώκει να μας ελκύσει κοντά Του, (πρωτίστως) από την δική μας την επιθυμία. Αν και Εκείνος κένωσε πλήρως τον Εαυτό Του για χάρη μας πάνω στο θυσιαστήριο του Σταυρού (και συνεχίζει να το πράττει), εντούτοις περιμένει υπομονετικά να Τον αναζητήσουμε κι εμείς.

Ακόμα περισσότερο: μέσα στην υπομονή Του, μάς προσκαλεί και εμάς σε μια ζωή πραότητας. Είναι επιθυμία Του να κληρονομήσουμε εμείς την γη. Η κληρονομιά δεν έρχεται ως μια εξωτερική επιβράβευση - είναι δωρεά, η οποία μπορεί να παραληφθεί μόνο από τα χέρια των πράων. Αυτή η οπτική της πραότητας διαρκώς παραβλέπεται.

Οι Γραφές μάς λένε: «Ο Θεός αντιτάσσεται στους υπερήφανους, αλλά δίνει χάρη στους ταπεινούς» (Παροιμ. 3:34).

Πιστεύω πως αυτή η πραγματικότητα - ή αρχή - αποκαλύπτει κάτι για την φύση της ίδιας της Χάριτος, και πως δεν είναι απλώς μια αυθαίρετη απόφαση από τον Θεό. Τέτοια Χάρη - στην ζωή των υπερήφανων - θα λειτουργούσε προς την καταστροφή τους αντί για την σωτηρία τους.

Η πραότητα του Θεού είναι σαν τη φωτιά της κόλασης στις ψυχές των υπερήφανων. Αν θέλουμε να γνωρίσουμε τον Θεό, τότε πρέπει να γίνουμε σαν Εκείνον.

Όταν γράφω για τον χαρακτήρα της νεωτερικότητας, συχνά επισημαίνω πως παρασύρει τους πάντες να φαντάζονται τον εαυτό τους σε θέση διοικητική. Με αυτό έρχεται μια αλαζονεία που αναλαμβάνει μια γνώση που δεν κατέχει, ή μια δεξιότητα που ποτέ δεν απέκτησε. Μιλά για την εξουσία με τρόπο που φανερώνει ξεκάθαρα πόσο λίγο αντιλαμβάνεται τους κινδύνους της. Γινόμαστε άνθρωποι θορυβώδεις, των οποίων οι απόψεις θα κατέστρεφαν την γη, αν ποτέ εφαρμόζονταν αφελώς. Ο τρέχων τρόπος άσκησης της εξουσίας από εκείνους που την κατέχουν είναι, σε πολλές περιπτώσεις, σαφώς καταστροφικός, και συχνά συναντάται με μια ακόμη μεγαλύτερη εξουσία, σε μια προσπάθεια να «διορθωθεί» το προηγούμενο λάθος. Έχουμε γίνει ένας πολιτισμός χτισμένος πάνω στα συσωρευμένα λάθη του – οι «λογαριασμοί» των οποίων είναι βέβαιο ότι κάποια στιγμή στο μέλλον θα είναι πληρωτέοι.

Η Οδός του Σταυρού είναι πολύ περισσότερο από ένα σύνθημα που αντιπροσωπεύει το πώς κανείς πιθανώς να αξιολογεί ένα μεμονωμένο ιστορικό γεγονός. Ο Σταυρός αποκαλύπτει ποιος είναι ο Θεός, καθώς και την σοφία και την δύναμή Του. Η πραότητα του Σταυρού αποκαλύπτεται στον θάνατο και την ανάσταση του Χριστού, ως πληρότητα της Θεϊκής εύνοιας· είναι ταυτόχρονα το μέσον της σωτηρίας μας και οδοδείκτης της πορείας που καλούμαστε να ακολουθήσουμε.

Το ότι ο Θεός παραμένει «κρυμμένος», κυρίως Τον καθιστά αθέατο σε εκείνους που αναζητούν την κοσμική οδό της ισχύος και της σοφίας. Αυτοί βλέπουν μόνο αδυναμία και μωρία, και χλευάζουν όσους αποδέχονται αυτή την «κρυμμένη» παρουσία του Θεού ως ευπρόσδεκτο σύντροφο στη δική τους ταπεινότητα.

Όταν ο Χριστός προειδοποίησε τον κόσμο να μην Τον κάνουν γνωστό – «και επετίμησεν αυτοίς ίνα μη φανερόν ποιήσωσιν αυτόν» (Μτθ. 12:16), αυτό έγινε, όπως αναφέρει ο ευαγγελιστής «όπως πληρωθή το ρηθέν δια Ησαΐου του προφήτου λέγοντος….» (Μτθ. 12:17) - για να εκπληρωθεί η προφητεία του Ησαΐα (42:1-3): «ιδού ο παις μου, ον ηρέτισα, ο αγαπητός μου, εις ον ευδόκησεν η ψυχή μου· θήσω το πνεύμά μου επ’ αυτόν, και κρίσιν τοις έθνεσιν απαγγελεί· ουκ ερίσει ουδέ κραυγάσει, ουδέ ακούσει τις εν ταις πλατείαις την φωνήν αυτού. κάλαμον συντετριμμένον ου κατεάξει και λίνον τυφόμενον ου σβέσει, έως αν εκβάλη εις νίκος την κρίσιν· και τω ονόματι αυτού έθνη ελπιούσι..» (Μτθ. 12:18-21)

Εξακολουθεί να παραμένει «άγνωστος» από τους ισχυρούς - και τους πλούσιους τους εξαποστέλλει κενούς – μέχρι να Τον βρουν ανάμεσα στους πράους.

Ο ιερός ναός του Αγίου Γεωργίου στη Λύδδα – 3 Νοεμβρίου: μνήμη της ανακομιδής των λειψάνων του & των εγκαινίων του ναού του


Ι. Ναός Μεγάλης Παναγίας – Αγίου Δημητρίου Θηβών 

Η Εκκλησία τιμά σήμερα 3 Νοεμβρίου την ανακομιδή Των Ιερών Λειψάνων Του Αγίου Γεωργίου Του Μεγαλομάρτυρα και Τροπαιοφόρου, καθώς επίσης και την ανάμνηση των Εγκαινίων του Ναού στη Λύδδα της Ιόππης.
Μετά την κατάπαυση των διωγμών και την επικράτηση του χριστιανισμού σ’ όλο το Ρωμαϊκό κράτος, επί Μεγάλου Κωνσταντίνου, οι χριστιανοί ανήγειραν μεγαλοπρεπή Ναό στη Λύδδα της Ιόππης, όπου μετακόμισαν το ιερό λείψανο του Μεγαλομάρτυρα Γεωργίου, για να το προσκυνούν πλέον άφοβα. Έγιναν δε μετά την κατάθεση του Ιερού λειψάνου και τα εγκαίνια του Ναού στις 3 Νοεμβρίου και από τότε κάθε χρόνο η Εκκλησία μας, τελεί κατά την ήμερα αυτή την ανακομιδή των Ιερών λειψάνων του μεγαλομάρτυρα, προς δόξαν Θεού.
Σύντομη ιστορία του Ναού και της Λύδδας
Ο ναός του Αγίου Γεωργίου μαρτυρεί την ακμή του Χριστιανισμού στη Λύδδα, που ήταν επισκοπή και μετέπειτα αρχιεπισκοπή. Σήμερα υπάρχει (τιτουλάριος) αρχιεπίσκοπος Λύδδης, που διαμένει στο Πατριαρχείο Ιεροσολύμων. Στη Λύδδα διαμένει ο ηγούμενος της Μονής.
Μέχρι σήμερα επικρατούσε η γνώμη ότι η Λύδδα είχε κτιστεί από τη φυλή του Βενιαμίν, αλλά από πρόσφατες αρχαιολογικές ανασκαφές αποδεικνύεται ότι η Λύδδα είναι κτισμένη από τους Αιγυπτίους. Οι Εβραίοι την ονομάζουν Λοντ (LOD) και οι Άραβες Λιντ (LID).
Ο Δημήτριος Νικάτωρ απέσπασε την Λύδδα από τη Σαμάρεια και την κατέταξε στην Ιουδαία. Μετά το θάνατο του Ιουλίου Καίσαρος, ο Ρωμαίος Ανθύπατος Κάσσιος, αφού τυράννησε για αρκετό χρόνο τους κατοίκους της Παλαιστίνης πούλησε τους κατοίκους της Λύδδας ως δούλους, αυτοί όμως δεν άργησαν να απελευθερωθούν και να επανέλθουν στην πόλη τους, κατόπιν διατάγματος του Αντωνίου.
Η Καινή Διαθήκη αναφέρει το θαύμα της θεραπείας του παραλυτικού Αινέα στη Λύδδα από τον Απόστολο Πέτρο (Πράξ. θ’ 32-35).
Μετά το Χριστό ο Ρωμαίος Ανθύπατος Κέστιος Γάλλος πέρασε από τη Λύδδα και την κατεδάφισε αλλά μετά λίγο χρόνο η πόλη επανήλθε στην πρώτη της κατάσταση, όπως φαίνεται, επειδή στη μεταγενέστερη Ιουδαία γίνεται έδρα τοπάρχου, που παραδόθηκε.
Καθώς πολλές πόλεις επί Ρωμαϊκής κυριαρχίας μετονομάστηκαν, έτσι και η Λύδδα πήρε το όνομα Διόσπολις, προς τιμή του Δία. Και το όνομα υπάρχει στα νομίσματα, που χαράχθηκαν επί Σεπτιμίου Σεβήρου και Καρακάλλα.
Η Λύδδα των πρώτων Χριστιανικών αιώνων ήταν έδρα επισκόπου υπό το Μητροπολίτη Καισαρείας (της Παλαιστίνης), αλλά έπειτα έγινε Αρχιεπισκοπή.
Στη Λύδδα έγινε η σύνοδος κατά του Πελαγίου, το 415 μ.Χ., ο οποίος έλεγε ότι ο άνθρωπος μπορεί να σωθεί με τα έργα του, χωρίς να έχει ανάγκη της θείας χάριτος.
*** 
Ποιος έκτισε το ναό του Αγίου Γεωργίου δε γνωρίζουμεν ακριβώς, επειδή δεν υπάρχουν ακριβείς πληροφορίες. Άλλοι αναφέρουν ως κτίτορα το Μέγα Κωνσταντίνο, κυρίως οι συναξαριστές, και άλλοι τον Ιουστινιανό. 
Ο επίσκοπος Τύρου Γουλιέλμος λέγει ότι ο ναός κτίστηκε από τον Ιουστινιανό, αλλά ο ιστορικός Προκόπιος, που έγραψε περί των κτισμάτων του Ιουστινιανού, δεν αναφέρει τίποτα. Στους πρώτους πάντως χριστιανικούς αυτούς αιώνες πήρε η Λύδδα και το όνομα Γεωργιούπολις προς τιμή του Αγίου, και όπως αναφέρουν οι συναξαριστές, στις 3 Νοεμβρίου, έγιναν τα εγκαίνια του ναού.
Επί Χοσρόη, το 614 μ.Χ., ο ναός του Αγίου Γεωργίου δεν έπαθε καμμιά καταστροφή, επειδή οι Πέρσες περιορίστηκαν να φθάσουν μέχρι την Ιερουσαλήμ.
Επί Μουσουλμανικής κυριαρχίας, τον 8ον αιώνα μ.Χ., ο Σουλεϊμάν, ο υιός του Χαλίφη Αβδού Ελ Μάλεκ, κατεδάφισε τη Λύδδα αλλά το ναό του Αγίου Γεωργίου τον άφησε ανέπαφο, επειδή οι Μωαμεθανοί σέβονται τον Άγιο και του έχουν δώσει το όνομα Χάντερ (HADER), που σημαίνει πράσινος.
Επί Χαλίφου Χάκεμ, το 1010 μ.Χ., ξέσπασε διωγμός κατά των Χριστιανών, και καταστράφηκε ο ναός της Λύδδας, αλλά πριν την έλευση των Σταυροφόρων τον ανακαίνισε κατ’ άλλους ο Κωνσταντίνος ο Μονομάχος ή οι εντόπιοι με τη βοήθεια των Βυζαντινών και κατ’ άλλους ο Στέφανος της Ουγγαρίας.
Αναφέρεται ότι μετά την καταστροφή του Χάκεμ και την ανακαίνιση του ναού, έγινε άλλη μία καταστροφή από τους Μωαμεθανούς στο ναό, και τον ανακαίνισαν οι Σταυροφόροι. Αλλά αυτό δεν ισχύει απόλυτα, επειδή μετά τη μάχη της Αντιοχείας, οι σταυροφόροι ήλθαν στη Λύδδα για να προσκυνήσουν και να ευχαριστήσουν τον Άγιο Γεώργιο, που τους βοήθησε. Εκεί βρήκαν μεγαλοπρεπή ναό, όπως αναφέρουν οι ιστορικοί της εποχής εκείνης. Μόνο ο Γουλιέλμος, αρχηγός των Σταυροφόρων, αναφέρει ότι λίγο πριν την έλευση των Σταυροφόρων, οι Μωαμεθανοί κατέστρεψαν το ναό, αλλά αυτό αντιφάσκει με τα προαναφερθέντα, όπως διαβάζουμε στο dogma.gr.
Σε όλη την διάρκεια του Σταυροφοριακού βασιλείου η Λύδδα καθώς και άλλες πόλεις ήταν υπό τους Σταυροφόρους.
Το Λατινικό Πατριαρχείο στην Ιερουσαλήμ κατά τα πρώτα έτη της επικρατήσεως των Σταυροφόρων, απετελείτο από την Ιερουσαλήμ, την Ιόππη (Γιάφφα), και τη Λύδδα.
Ο Ιωάννης ο Φωκάς, το 1185 μ.Χ., ήλθε στη Λύδδα και γράφει για το ναό του Αγίου Γεωργίου ότι κάτω από την Αγία Τράπεζα ήταν ο τάφος του Αγίου, όπως του είπαν οι κληρικοί του ναού. Ο Λατίνος επίσκοπος έβγαλε τις πλάκες του ναού και βρήκε το σπήλαιο, που ήταν ο τάφος του Αγίου Γεωργίου, αφού προηγουμένως ο τάφος δεν φαινόταν και οι προσκυνητές προσκυνούσαν μαρμάρινο στόμιο. Δύο άνθρωποι προσπάθησαν να σηκώσουν την πλάκα του τάφου, αλλά βγήκε φωτιά, που άφησε τον ένα ημικαή και τον άλλο πεθαμένο.
Μετά τη μάχη της Χαττήν, η Λύδδα καθώς και άλλες πόλεις, ήλθαν στα χέρια των Μωαμεθανών, με αρχηγό τον Σαλαχεντίν, οι οποίοι κατέστρεψαν το ναό του Αγίου Γεωργίου.
Το 1191 μ.Χ., το ίδιο έτος της καταστροφής, ο Ριχάρδος ο Λεοντόκαρδος κατέλαβε ξανά τη Λύδδα, και επισκεύασε το ναό και ήλθε σε συνθηκολόγηση με τον αρχηγό των Μωαμεθανών, Σαλαχεντίν, αλλά η συνθήκη δεν κράτησε πολύ, επειδή το 1291 μ.Χ. οι Σαρακηνοί έδιωξαν τους Σταυροφόρους από την Παλαιστίνη και κατέστρεψαν το ναό του Αγίου Γεωργίου της Λύδδας.
Ο ναός του Αγίου Γεωργίου έμεινε κατεστραμμένος έως το 1349 μ.Χ., οπότε ο αυτοκράτορας Κωνσταντινουπόλεως Ιωάννης Κατακουζηνός, έστειλε πρέσβεις στο Σουλτάνο της Αιγύπτου, Νασρεντίν Χασάν Ίμπιν Ελ Νάσσερ, για την ανακαίνιση των ιερών προσκυνημάτων της Παλαιστίνης, όπως και ανακαινίσθηκαν.
Το 1442 μ.Χ., ξέσπασε διωγμός κατά των Χριστιανών της Παλαιστίνης επί Σουλτάνου της Αιγύπτου Αλ Μαλέκου Ντάχερ Τζάκμακ, που κατέστρεψε το ναό και το δυτικό μέρος το μετέτρεψε σε τζαμί. Τότε επίσης πρέπει να πήρε και το παρεκκλήσιο του Αγίου Ιωάννου του Θεολόγου, και χρησιμοποίησε πέτρες της Εκκλησίας για την κατασκευή της γέφυρας του Ντάχερ.
Όπως φαίνεται από την Ιστορία της Εκκλησίας Ιεροσολύμων, ο ναός του Αγίου Γεωργίου ανακαινίστηκε μετά το 1517 μ.Χ. επί Σουλτάνου Σελήμ του Α’, που έδιωξε τους Μαμελούκους και έδωσε ελευθερία για την εξάσκηση των θρησκευτικών καθηκόντων στους Χριστιανούς.
Για την τελευταία καταστροφή του ναού του Αγίου Γεωργίου δεν έχουμε ακριβή στοιχεία, αλλά υπάρχουν δύο πιθανότητες. Η πρώτη είναι ότι στις αρχές του 19ου αιώνα μ.Χ. καταστράφηκε από τους γενίτσαρους, επειδή τότε το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων έπαθε μεγάλο πλήγμα από εκείνους. Η δεύτερη είναι όταν το 1837 μ.Χ. καταστράφηκε από σεισμό, που έγινε στην περιοχή, εξαιτίας του οποίου έπεσε η σκεπή του ναού και το ιερό του Παρεκκλησίου των Εισοδίων της Θεοτόκου.
Το 1871 μ.Χ., ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων, Κύριλλος ο Β’, ανακαίνισε το ναό και επιπλέον μαρμαρόστρωσε το πάτωμα και τον τάφο του Αγίου Γεωργίου. Εκείνη η ανακαίνιση ήταν η τελευταία. Έκτοτε γίνονται μικρές ανακαινίσεις.

Ἀπολυτίκιον
Ἦχος δ’.
Ὡς τῶν αἰχμαλώτων ἐλευθερωτής, καὶ τῶν πτωχῶν ὑπερασπιστής, ἀσθενούντων ἰατρός, βασιλέων ὑπέρμαχος, τροπαιοφόρε μεγαλομάρτυς Γεώργιε, πρέσβευε Χριστῷ τῷ Θεῷ, σωθῆναι τὰς ψυχὰς ἡμῶν.

Κοντάκιον
Ἦχος πλ.δ’. Τῇ ὑπερμάχῳ.
Τῇ ὑπερμάχῳ καὶ ταχείᾳ ἀντιλήψει σου, προσπεφευγότες οἱ πιστοὶ καθικετεύομεν, λυτρωθῆναι παρὰ τοῦ Χριστοῦ Ἀθλοφόρε, τῶν σκανδάλων τοῦ ἐχθροῦ τοὺς ἀνυμνούντας σε, καὶ παντοίων ἐκ κινδύνων καὶ κακώσεων· ἵνα κράζωμεν, Χαίροις Μάρτυς Γεώργιε.

Μεγαλυνάριον
Πλῆρες εὐωδίας ἁγιασμοῦ, δίκην μυροθήκης, ἐκ λαγόνων ὤφθη τῆς γῆς, τὸ σεπτόν σου σκῆνος, Γεώργιε παμμάκαρ, ἀρωματίζον κόσμῳ, θαυμάτων χάριτας.

Ὁ Οἶκος
Μέγας ἐν προστασίαις ἐπὶ γῆς ἀνεδείχθης, τοῦ Κυρίου θεράπον καὶ φίλε· τὸν πιστὸν γὰρ λαὸν περισκέπων, σῴζεις ἀεὶ Ἔνδοξε· διὸ πίστει καὶ πόθῳ βοῶμέν σοι πολύαθλε.

Χαῖρε, δι' οὗ φρυκτωρεῖται ὁ κόσμος, χαῖρε, δι' οὗ ὁ στρατὸς καταλάμπει.
Χαῖρε, τῶν πιστῶν αἰχμαλώτων ἡ λύτρωσις, χαῖρε, δεσμωτῶν ἡ ὀξεῖα ἀντίληψις.
Χαῖρε, ὕψος τῶν ἐκ πίστεως προστρεχόντων σοι θερμῶς,
χαῖρε, πλοῦτος τῶν ποθούντων σε, καὶ ἐν θλίψει χαρμονή.
Χαῖρε, ὅτι ὑπάρχεις βασιλέων τὸ τεῖχος, χαῖρε, ὅτι παρέχεις ἐν πολέμοις τὸ νῖκος.
Χαῖρε, ἀστὴρ φωτίζων τοὺς πλέοντας, χαῖρε, λυτὴρ παντοίας κακώσεως.
Χαῖρε, εἰς ὃν πᾶς πιστὸς καταφεύγει, χαῖρε, δι' οὗ εὐφημεῖται ὁ πλάστης.
Χαίροις, Μάρτυς Γεώργιε.
[ΑΠΟ ΤΗ ΣΕΛΙΔΑ ”ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ”]
Συμπλήρωμα (για τον άγιο & την εορτή)
 
 
 

''Τρέχε, Γεώργιε, να φθάσεις τον Ποθούμενο Κύριο!"

Xρόνια αφουγκραζόταν τον καβαλάρη να έρχεται καλπάζοντας από μακριά, από την Καππαδόκων χώρα...

Αληθινοί δράκοι (& η δρακοντοκτονία του αγίου Γεωργίου)

Αγαπημένοι άγιοι στις 2 - 4 Νοεμβρίου... 
Ο μεγάλος άγιος της Γεωργίας Γαβριήλ ο διά Χριστόν σαλός & Ομολογητής (2 Νοεμβρίου)

Άγιοι Ακίνδυνος, Αφθόνιος, Πηγάσιος, Ελπιδηφόρος και Ανεμπόδιστος

Άγιοι Λάμπρος, Θεόδωρος και έτερος Ανώνυμος οι Νεομάρτυρες που μαρτύρησαν στο Βραχώρι
 


Άγιος Γεώργιος ο Νεαπολίτης

4 Νοεμβρίου:

Του αγίου αυτοκράτορα Ιωάννη Βατάτζη του Ελεήμονος

 
Άλλοι άγιοι στις 1, 2, 3 & 4 του Νοέμβρη

Δευτέρα 2 Νοεμβρίου 2026

The Romaïan Cultural Society condemns the heinous crime in the Jordanian town of Hmoud and calls for greater awareness, wisdom, and foresight

 

Romaïan Cultural Society

Democratic Patriotic Popular Movement NIKI  

Orthodox Outlet for Dogmatic Enquiry

With profound anguish and sorrow, the Romaïan Cultural Society has received news of the horrific crime that has befallen the congregation of St. George’s Church in the town of Hmoud, in the Karak region of Jordan. The tragedy has, thus far, claimed the lives of eight martyrs and left dozens wounded—all of whom have been transported to hospitals for medical treatment, in the hope that, by the grace of God, they may find healing. The Society—much like all Christians throughout the Levant and the Romaioi community in particular—condemns this atrocious act in the strongest possible terms. We pray that God may enfold the souls of these righteous martyrs in His mercy and grant a swift recovery to those who have been wounded. As faithful Christians, we view these martyrs as righteous souls who now behold the glory of God, and we believe that the suffering of the wounded serves as an experience that draws them ever closer to the Divine.

Our primary duty is to pray for the repose of the souls of our dead and for the healing of the wounds of those who have been injured. This is what we do, reaffirming our hope in the Resurrection, standing in solidarity with those who are suffering, and praying that the Lord may forgive the sins of those who committed this massacre, hoping that they repent and, ultimately, receive forgiveness.

However, our second duty is to recall this painful event within the context of many similar occurrences—perpetrated throughout history by the same kind of evildoers who attacked the Church of Saint George in Hmoud yesterday, seeking to erase Christianity from existence. Not long ago, such evildoers attacked the Church of the Prophet Elias in the suburbs of Damascus, killing dozens of Christians. Others, like them, continue to persevere in various Syrian cities and towns, where Christians face hardships and persecution—often from willingly unidentified sources. These pressures have led to the mass exodus of hundreds of thousands of Christian citizens, who have sought refuge in safer havens.

Over the last two decades, Christians in various countries across the Levant have been subjected to numerous massacres and acts of persecution. This has led to a sharp decline in their numbers, resulting in a shrinking proportion of the Christian population and a diminished presence in Iraq, Palestine, Egypt, and Lebanon. In earlier centuries, Anatolia and North Africa witnessed a near-total or complete disappearance of the Christian population, following massacres that amounted to acts of genocide.

On this day the 25th of October, as we mourn the martyrs of Karak, we also remember Saint Arethas—whose feast day we celebrate today—who, along with hundreds of his fellow citizens, was martyred in the city of Najran in the Arabian Peninsula. We are compelled to ask: where are the Christians of those lands today—the descendants of those who perished in defense of their faith and beliefs? We also recall the great saints of Cappadocia (Basil the Great, Gregory of Nysse, and Gregory the Theologian) as well as the saints of Edessa, Mesopotamia, Galatia, Phrygia, Asia Minor, Pontus, and other regions. One must wonder: where are their descendants left in these countries to restore their churches or to kneel in prayer upon their graves?

These perpetrators of evil have eradicated the Christian presence in many countries across the Middle East, and they are now well on their way to complete this process in the few remaining places where Christians still reside. It is our duty not to become mere spectators to massacres—massacres that we unfortunately consign to oblivion, where the memories of the martyrs are reduced to annual commemorations and feasts, devoid of any concrete actions or measures to prevent further loss of life.

We are called upon to reflect deeply on the causes of these tragedies and to address the frailty that has afflicted us—a frailty that continues to leave us vulnerable to massacres, persecution, displacement, and forced exile. It is our duty to ensure that our prayers are accompanied by a profound awareness of our history and heritage. We must cultivate a strong sense of belonging, ensuring that both our present and future generations recognize themselves as an integral, indigenous component of the Levant—not as outsiders in these lands. It is our duty to stand united and to move beyond the practice of currying favor with governing authorities and influent individuals. 

We must join hands and assert our right to exist. It is our duty to knock on the doors of the Christian world, reminding them that Christianity originated in our Levant and carried the Gospel to the entire world. Furthermore, we must not feel ashamed to seek support and protection from our brothers in faith and civilization at a time when our very existence is threatened by imminent dangers.

Our message to all Christians in our lands and across the world is this: the cradle of Christianity is on the verge of becoming a mere relic—a place emptied of its Christians. Unless we join forces—with reason, awareness, courage, and careful planning—we will not survive in our beloved Levant, which risks becoming as devoid of Christians as the Arabian Peninsula, Anatolia, and North Africa. Beware of complacency, forgetfulness, and hypocrisy!

Please see more here:

الجمعية الثقافية الرومية تستنكر الجريمة الشنيعة في بلدة حمود الأردنية وتدعو لمزيدٍ من الوعي والحكمة والرؤى

Renewed Persecution of Syria’s Greek Orthodox Christians by Islamists — Europe Must Intervene

When the Romeoi (Rum) are persecuted, does Greece merely “follow the situation”? 

New Massacre of Romeoi in Damascus

Greek Orthodox (Romeoi/Rum) continue to be murdered in Syria! NIKI denounces the killing of two Romeoi in the Valley of the Christians and demands justice and protection for the Romeoi.  

Will the European Parliament Help Persecuted Christians in Syria?

The Romeoi (Rum) of the Levant: Identity and a Concise Historical Overview

Αrticles about Romeosyne in the side of NIKI

Ἰωάννης Ρωμανίδης († 1 Νοεμβρίου): Ὁ θεολόγος ποὺ ἐπανέφερε τήν Ρωμηοσύνη στό κέντρο τῆς θεολογικῆς καί ἐθνικῆς αὐτογνωσίας

 


ΝΙΚΗ

Γεννημένος στόν Πειραιᾶ τό 1927, μέ καταγωγή ἀπό τήν Καππαδοκία, ἔζησε ἀπό μικρός τό τραῦμα τοῦ ξεριζωμοῦ. Μεγάλωσε στίς Ἠνωμένες Πολιτείες, σπούδασε θεολογία στό Yale καί στό Harvard καί ὑπηρέτησε ὡς καθηγητής Δογματικῆς στήν Θεολογική Σχολή τοῦ Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης. Ὅμως ἡ σημασία του δέν ἐξαντλεῖται στό βιογραφικό του.

Ὁ Ἰωάννης Ρωμανίδης ἦταν ἕνα πνευματικό γεγονός. Ἦταν τόσο σημαντική ἡ προσωπικότητα και ἡ προσφορά του πού ὁ π. Γεώργιος Μεταλληνός συνήθιζε να λέει ὃτι γιά τήν ἱστορία τῆς νεώτερης θεολογίας μας καί τῆς ἐθνικῆς μας αὐτογνωσίας, μποροῦμε νά μιλᾶμε γιά τήν πρό Ρωμανίδη καί τήν μετά Ρωμανίδη ἐποχή.

Δέν ἔκανε ἀπλῶς ἀκαδημαϊκή θεολογία. Ἔθεσε ὑπό ἀμφισβήτηση ὅλο τό δυτικό σχῆμα μέ τό ὁποῖο μάθαμε νά διαβάζουμε τήν ἱστορία καί τήν πίστη μας. Ἔδειξε ὅτι ἡ Ὀρθοδοξία δέν εἶναι μία «ἀνατολική ἐκδοχή τοῦ χριστιανισμοῦ», ἀλλά ἡ ἐμπειρία τῆς θεραπείας τοῦ ἀνθρώπου.

Ὅτι τό δόγμα δέν εἶναι φιλοσοφία· εἶναι ἰατρική.
Ὅτι ἡ Ἐκκλησία δέν εἶναι θρησκεία· εἶναι θεραπευτήριο.
Ὅτι ἡ Ρωμηοσύνη δέν εἶναι ἕνα ἐθνικό ἀπολίθωμα· εἶναι ἕνας τρόπος ὑπάρξεως.

Διαβάστε τό βιβλίο του «Τό Προπατορικό Ἁμάρτημα».

Ἔσπασε τό ψευτοδίλημμα «Βυζάντιο ἤ Ἑλλάδα». Ἀποκάλυψε ὅτι οἱ πρόγονοί μας ἦταν οἱ Ρωμαῖοι τῆς Νέας Ρώμης/Κωνσταντινούπολης, ἦταν οἱ Ρωμηοί καί ὅτι το θεμέλιο τῆς ταυτότητάς μας ἐκκλησιαστικῆς καί πολιτισμικῆς ἦταν ἡ Ρωμανία. Ὄχι ὡς ρομαντική ἀνάμνηση, ἀλλά ὡς ἱστορική πραγματικότητα.

Διαβάστε τό βιβλίο του «Ρωμηοσύνη – Ρωμανία – Ρούμελη».

Μίλησε γιά τήν ἡσυχαστική παράδοση ὡς τόν πυρήνα τοῦ πολιτισμοῦ μας. Ἐπανέφερε τόν Ἅγιο Γρηγόριο Παλαμᾶ ἀπό τό περιθώριο στό κέντρο. Ἀνέδειξε τήν σύγκρουση Ρωμανίας καί Φραγκίας ὡς τό κλειδί γιά νά κατανοήσουμε τήν νεώτερη ἱστορία μας.

Γι’ αὐτό καί ἡ σκέψη του ἐνοχλεῖ. Διότι ἀνατρέπει ὅσα θεωρήσαμε «αὐτονόητα» τούς τελευταίους δύο αἰῶνες.

Ὁ Ρωμανίδης μᾶς θύμισε ὅτι ἡ κρίση μας δέν εἶναι μόνο πολιτική ἤ οἰκονομική. Εἶναι κρίση ταυτότητος.  Καί ὅτι ἡ ἀπάντηση δέν βρίσκεται στήν μίμηση τῆς Δύσεως, ἀλλά στήν ἐπανεύρεση τοῦ ρωμαίικου τρόπου.

Ἄν θέλουμε νά μιλήσουμε σοβαρά γιά ἀναγέννηση, ἄν θέλουμε νά μιλήσουμε γιά Νέα Ρωμανία, ὀφείλουμε νά κατανοήσουμε τί ἔλεγε ὁ Ἰωάννης Ρωμανίδης.

Διότι μᾶς ἔδειξε ὅτι ἡ Ρωμηοσύνη δέν εἶναι νοσταλγία. Εἶναι μέλλον.

Καί ὅπως θά ἔλεγε καί ὁ ἴδιος, τό ζήτημα δέν εἶναι νά γίνουμε «καλύτεροι Δυτικοί». Τό ζήτημα εἶναι νά γίνουμε αὐτό ποὺ εἴμαστε.

Ἡ Ρωμανία ξανά!

Ἰωάννης Κων. Νεονάκης 

Κυριακή 1 Νοεμβρίου 2026

Μπορείς να βοηθήσεις αυτά τα δύο γεροντάκια;

 
Εκατοντάδες χιλιάδες Έλληνες επιχειρηματίες έχουν καταστραφεί από το 2009 και μετά, μέσα από τις αλλεπάλληλες οικονομικές κρίσεις που αντιμετωπίζει η χώρα. Αντιμετωπίζονται στις περισσότερες των περιπτώσεων σαν σκουπίδια. Πολλοί από αυτούς καταλήγουν στον δρόμο. Κανείς δεν ασχολείται μαζί τους. Τις ημέρες εργάζονται όπου βρουν για ένα μεροκάματο για να μην πεθάνουν από την πείνα. Τις νύχτες κυκλοφορούν ανάμεσά μας.
Τα φαντάσματα των πόλεων, κανείς δεν τους προσέχει... Η φιλαδελφία μας είναι άγνωστη. Δεν αντιλαμβανόμαστε ότι πρέπει να λειτουργούμε ομαδικά ως κρίκοι μιας αλυσίδας που είναι η κοινότητα μέσα στην οποία συνυπάρχουμε. Έχουμε φτιάξει ο καθένας το δικό του κουκούλι, όπως μας αρέσει, έχουμε μπει μέσα και καθόμαστε με το κινητό.
Η κοινωνία μας αργοπεθαίνει κι εμείς εγκλωβισμένοι στα όρια του ατομικισμού, μετατρεπόμαστε σε φυτά...
 
 
Ν: Αν είσαι ενορία ή ιερά μονή ή πνευματικός σύλλογος κάθε μορφής ή κληρικός ή απλός χριστιανός, σκέψου το σε παρακαλώ και, αν μπορείς, κάνε κάτι για το γεροντάκι που κοιμάται στο αυτοκίνητό του και τη γιαγιά (τη σύζυγό του) που φιλοξενείται από φίλο, μακριά απ' τον άντρα της. Θα βρεις τα στοιχεία τους από τη δημοσιογράφο που παίρνει τη συνέντευξη.
Ο Θεός θα σου το ξεπληρώσει (το ταπεινό μας ιστολόγιο είναι μακριά από την Αθήνα, γι' αυτό απευθύνομαι σε σένα). Ευχαριστώ από καρδιάς.
 
Μην ξεχνάμε και το σημερινό ευαγγέλιο (άμεσα σχετικό): η συγκλονιστική παραβολή του Πλούσιου και του Λάζαρου

Αγαπημένοι άγιοι & μνήμες στις πρώτες του Νοέμβρη!...

Οι άγιοι Ανάργυροι της 1ης Νοεμβρίου & ο άγιος Δαβίδ της Εύβοιας, αγία Ελένη της Σινώπης & π. Ιωάννης Ρωμανίδης... 
 
 
 
Αγαπημένοι άγιοι στις 2 - 4 Νοεμβρίου... 
Ο μεγάλος άγιος της Γεωργίας Γαβριήλ ο διά Χριστόν σαλός & Ομολογητής (2 Νοεμβρίου)

Άγιοι Ακίνδυνος, Αφθόνιος, Πηγάσιος, Ελπιδηφόρος και Ανεμπόδιστος

Άγιοι Λάμπρος, Θεόδωρος και έτερος Ανώνυμος οι Νεομάρτυρες που μαρτύρησαν στο Βραχώρι
 
Άγιος Γεώργιος, Μεθυστής και Γαλατάς! (3 Νοεμβρίου)

Άγιος Γεώργιος ο Νεαπολίτης

4 Νοεμβρίου:

Του αγίου αυτοκράτορα Ιωάννη Βατάτζη του Ελεήμονος

 
Άλλοι άγιοι στις 1, 2, 3 & 4 του Νοέμβρη

Σάββατο 31 Οκτωβρίου 2026

Από την κοινότητα & το καθήκον στο άτομο & τις επιδιώξεις του (γ΄)


Χριστόδουλος Μολύβας, Ο εκφραστικός ατομικισμός απειλεί την ελληνική κοινωνία

ΣΥΝΕΧΕΙΑ ΑΠΟ ΤΟ ΠΡΟΗΓΟΥΜΕΝΟ

 


Μέρος θ', Ζωή και θάνατος

Ο εκφραστικός ατομικισμός επηρεάζει βαθιά και τα ζητήματα ζωής και θανάτου. Σύμφωνα μ' αυτόν, το πρόσωπο προϋποθέτει έναν βαθμό αυτοσυνείδησης. Το περιγράφει ο Peter Singer, καθηγητής ηθικής στο Πανεπιστήμιο του Princeton. Πιο συγκεκριμένα υποστηρίζει ότι τα έμβρυα έχουν μεν ζωή, δεν είναι όμως πρόσωπα. Να είσαι πρόσωπο σημαίνει να έχεις αυτοσυνείδηση, να μπορείς να εκφράσεις τον εαυτό σου, να ενεργείς σκόπιμα προς το μέλλον και να προωθείς τη δική σου ευτυχία. Τα νεογέννητα, όπως και οι ενήλικες με προχωρημένη άνοια, δεν διαθέτουν αυτά τα χαρακτηριστικά και επομένως σύμφωνα με τον καθηγητή, αφού δεν είναι πρόσωπα, δεν έχουν και τα δικαιώματα τους.

Αυτό μας οδηγεί στην εξής συνέπεια. Η ηθική της ζωής και του θανάτου σε έναν κόσμο εκφραστικών ατόμων ολισθαίνει προς μια μορφή ωφελιμισμού, όπου ηθικά υπερασπίσιμη είναι η θέση που δίνει τη μεγαλύτερη ευτυχία στους περισσότερους. Έτσι, αν το παιδί στη μήτρα, ή ακόμη και ένα νεογέννητο, έχει σύνδρομο Down ή κάποια δυσπλασία που πιθανότατα θα επηρεάσει αρνητικά την ευτυχία των γονιών, μπορεί να υποστεί έκτρωση ή ευθανασία!!. Δεν είναι πρόσωπο, δεν έχει προσωπικά δικαιώματα, η ευτυχία του δεν είναι πρόβλημα και η τύχη του εναπόκειται στα πρόσωπα που εμπλέκονται, δηλαδή στους γονείς. Το ίδιο ισχύει και για όσους πάσχουν από προχωρημένη άνοια διότι η συνέχιση της ύπαρξής τους γίνεται ζήτημα της ευτυχίας των υγιών μελών της οικογένειας που τους φροντίζουν. 

Η αυξανόμενη αποδοχή και μάλιστα η νομιμοποίηση, της υποβοηθούμενης αυτοκτονίας στις δυτικές χώρες είναι ένα ακόμη παράδειγμα. Όταν κάποιος αποφασίζει ότι δεν αξίζει πια να ζει, είτε εξαιτίας σωματικής ασθένειας είτε εξαιτίας ψυχικής οδύνης, η ζωή μπορεί να τερματιστεί και το κράτος αναμένεται να στηρίξει αυτήν την απόφαση. Το μόνο κριτήριο με το οποίο μπορεί να κριθεί η ηθικότητα μιας τέτοιας απόφασης είναι η προσωπική επιθυμία του ενδιαφερομένου.

Από το 1986 η έκτρωση επιτρέπεται στην Ελλάδα με ένα απλό αίτημα της γυναίκας μέχρι την δωδέκατη εβδομάδα. Παράλληλα, η χώρα έχει περίπου εβδομήντα χιλιάδες γεννήσεις τον χρόνο απέναντι σε πολύ περισσότερους από εκατό χιλιάδες θανάτους, με τον δείκτη γονιμότητας να βρίσκεται πολύ κάτω από το επίπεδο αναπλήρωσης του πληθυσμού. Κάθε χρόνο χάνουμε δεκάδες χιλιάδες ανθρώπους, όσο μια μεσαία ελληνική πόλη. Η δημόσια συζήτηση για το δημογραφικό συνήθως μιλά για επιδόματα, φοροαπαλλαγές και παιδικούς σταθμούς και βεβαίως έχουν κι αυτά τη σημασία τους. Σπάνια όμως αναρωτιόμαστε ποια αντίληψη του εαυτού κάνει το παιδί να φαντάζει ως ένα ακόμη προσωπικό σχέδιο, που ταιριάζει ή δεν ταιριάζει στον προγραμματισμό της ζωής μας. Σε ορισμένες χώρες της Ευρώπης σχεδόν όλες οι εγκυμοσύνες στις οποίες διαγιγνώσκεται προγεννητικά σύνδρομο Down τερματίζονται και ο έλεγχος αυτός προσφέρεται πια ως κάτι αυτονόητο και στη δική μας ιατρική πρακτική.

Σε ότι αφορά την ευθανασία, δεν είναι ακόμη νόμος στη χώρα μας, όμως αυτό είναι το επόμενο βήμα καθιέρωσης των woke πρακτικών μετά τον ψευτογάμο των ομοφυλόφιλων και τις γνωστές αθλιότητες που δυστυχώς εισχώρησαν στα σχολικά βιβλία. Ο Ποινικός Κώδικας εξακολουθεί να τιμωρεί την ανθρωποκτονία με συναίνεση του θύματος. Το αίτημα όμως ακούγεται πλέον όλο και περισσότερο και εμφανίζεται και στα ΜΜΕ , με παραδείγματα από την Ολλανδία, το Βέλγιο, τον Καναδά και την Ισπανία να παρουσιάζονται ως πρόοδος. Η Ελλάδα έχει έναν από τους γηραιότερους πληθυσμούς της Ευρώπης, με ηλικιωμένους που συχνά ζουν μόνοι σε χωριά και νησιά και με νοσοκομεία και μονάδες φροντίδας υποστελεχωμένα. Σε μια τέτοια χώρα, η πίεση να θεωρηθεί ο θάνατος λύση για όσους νιώθουν, ή τους κάνουν να νιώθουν, ότι είναι βάρος, έχει σημασία.

 


Μέρος ι', Εξωσωματική γονιμοποίηση και παρένθετη μητρότητα

Μελετώντας το ζήτημα της εξωσωματικής γονιμοποίησης και χρησιμοποιώντας και μια Ορθόδοξη οπτική όπως πάντα μου δημιουργήθηκαν μεγάλα ηθικά διλήμματα για το ζήτημα. Αυτός ήταν ο λόγος που δεν έφερα αυτήν την ενότητα χθες, καθώς την έγραφα και την ξαναέγραφα. Τελικά κατέληξα στο μάλλον ήπιο κείμενο που βλέπετε παρακάτω (σε σχέση με αυτό που έγραψα αρχικά) και ταυτόχρονα σας έχω ένα άρθρο στα σχόλια που αξίζει να διαβάσετε Ευχαριστώ θερμά για την υπομονή και την κατανόηση. Και ένα αναγκαίο ευχαριστώ για κάτι ακόμη.Τα κείμενα της σειράς έχουν αναγνωστεί από αρκετό κόσμο όπως βλέπω στα στατιστικά των αναρτήσεων.Δεν σας κρύβω ότι μου προκαλεί εντύπωση το γεγονός. Στην εποχή που ζούμε όλα δείχνουν να είναι θέμα εντυπωσιασμού, οπότε είναι παρήγορο να βλέπεις ότι υπάρχει και κόσμος που ενδιαφέρεται για τέτοιου είδους αναλύσεις.Χαίρομαι ιδιαίτερα!

Το ζήτημα της εξωσωματικής γονιμοποίησης είναι ιδιαίτερα δύσκολο. Για ένα ζευγάρι που δυσκολεύεται να αποκτήσει παιδιά, η θέλησή τους να το πράξουν είναι αναμφισβήτητα αγαθή. Κύριος σκοπός του γάμου βεβαίως είναι η είσοδος του ζευγαριού στον παράδεισο και η απόκτηση παιδιών ωστόσο είναι φυσικός καρπός αυτής της ένωσης άνδρα και γυναίκας. Η εξωσωματική εντάσεται λοιπόν σε διαφορετική κατηγορία από την έκτρωση ή την ευθανασία. Κι όμως υπάρχει κίνδυνος ο εκφραστικός ατομικισμός να στρεβλώσει και εδώ την ηθική σκέψη. Όταν το κριτήριο της ηθικής είναι η προσωπική ευτυχία, το μόνο που έχει πλέον σημασία είναι η ευτυχία που θα φέρει το παιδί στο ζευγάρι, ενώ κάποια σημαντικά ερωτήματα περνούν στο περιθώριο.

Ένα από αυτά αφορά στα έμβρυα. Στην εξωσωματική συχνά δημιουργούνται περισσότερα έμβρυα από όσα θα εμφυτευθούν, για να αυξηθούν οι πιθανότητες επιτυχίας και όσα περισσεύουν καταψύχονται για μελλοντική χρήση. Η ζωή όμως δεν είναι κάτι στατικό και σταθερό. Περνούν τα χρόνια και αλλάζουν οι συνθήκες. Κάποια ζευγάρια αποκτούν τα παιδιά που ήθελαν, άλλα χωρίζουν ή αποφασίζουν να μη συνεχίσουν και τα έμβρυα μένουν στην κατάψυξη να περιμένουν μια απόφαση για την τύχη τους.. Οι δυνατότητες που υπάρχουν είναι είτε να δοθούν σε άλλο ζευγάρι, ή να χρησιμοποιηθούν για έρευνα ή απλά να καταστραφούν.

Για την Ορθόδοξη παράδοση, που διδάσκει ότι από τη σύλληψη υπάρχει ανθρώπινο πρόσωπο, καθένα από αυτά είναι ένα παιδί που ίσως δεν γεννηθεί ποτέ. Όποιος έχει περάσει από αυτή τη διαδικασία ξέρει πόσο δύσκολη είναι, ψυχικά και οικονομικά, και στην πραγματικότητα δεν σκέφτεται το μετά. Το ερώτημα λοιπόν δεν απευθύνεται στους γονείς που έκαναν αυτό που η κοινωνία και η ιατρική τους το παρουσίασαν ως κάτι απόλυτα φυσιολογικό. Απευθύνεται στον νομοθέτη, στις κλινικές και σε όλους μας, που αφήσαμε να γίνει αυτονόητο να δημιουργούνται ζωές χωρίς να έχουμε σκεφτεί τι θα απογίνουν μετά. Η ποιμαντική της Εκκλησίας απευθύνεται σε όλους με συμπόνια και με δρόμο μετάνοιας για όσους τον χρειάζονται.

Τα υπόλοιπα που η λογική της ευτυχίας αφήνει στο περιθώριο, δηλαδή ο τρόπος με τον οποίο παίρνονται τα ωάρια και το σπέρμα και, στην παρένθετη μητρότητα, η σημασία της κύησης για τη σχέση μητέρας και παιδιού και ο κίνδυνος το παιδί να γίνει εμπόρευμα, υποβαθμίζονται κι αυτά ή θεωρούνται άσχετα.

Η πατρίδα μας έχει καθιερωθεί, δυστυχώς, ως προορισμός αναπαραγωγικού τουρισμού, με κλινικές που απευθύνονται σε ζευγάρια και μοναχικά άτομα από όλο τον κόσμο.

Το νομικό πλαίσιο της παρένθετης μητρότητας προβλέπει δικαστική άδεια και αλτρουιστικό χαρακτήρα και διευρύνθηκε το 2022, ενώ υποθέσεις παράνομων κυκλωμάτων και αποζημιώσεων που υποκρύπτουν αμοιβές έχουν εμφανιστεί στα ελληνικά δικαστήρια. Το ερώτημα που δεν τίθεται όμως είναι αν το παιδί είναι δώρο που δεχόμαστε από τον Θεό ή προϊόν που παραγγέλνουμε όπως όλα τα άλλα στην σύγχρονη εποχή.

Υπάρχουν και άλλες επιπτώσεις που ίσως αξίζει να διερευνηθούν. Η εξωσωματική οδηγεί, ενδεχομένως, σε μια αντίληψη της αναπαραγωγής όπου τα παιδιά φτιάχνονται και δεν γεννιούνται. Ο δημιουργός ενός αντικειμένου βρίσκεται πάντα σε θέση ανωτερότητας, ελέγχου και εξουσίας απέναντι σε αυτό που δημιούργησε. Όταν λοιπόν η σύλληψη γίνεται ζήτημα τεχνολογικού ελέγχου, και όσο η δύναμη της τεχνολογίας αυξάνεται με διαδικασίες όπως η επεξεργασία γονιδίων, η δυνατότητα, και άρα το πρόβλημα, του σχεδιασμού μωρών με συγκεκριμένα χαρακτηριστικά θα γίνει σημαντικό και θα διαμορφωθεί αναπόφευκτα από τις προσωπικές προτιμήσεις των γονιών. Και πάλι, αυτό συνδέεται με τον εκφραστικό ατομικισμό και με το γεγονός ότι βάζει τις επιθυμίες και την ευτυχία του ατόμου στο κέντρο της ηθικής απόφασης. 

Ν: Για το ζήτημα της εξωσωματικής γονιμοποίησης, παρακαλώ διαβάστε το άρθρο μας "Υιοθετήστε ένα σκύλο. Ένα παιδί όμως;".

 


Μέρος ια', Ελευθερία του λόγου

Οι δυτικές φιλελεύθερες δημοκρατίες θεωρούσαν την ελευθερία του λόγου μια από τις μεγαλύτερες αρετές των ελεύθερων κοινωνιών. Είναι χαρακτηριστικό ότι κατά την διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου οι Αμερικανοί χρησιμοποιούσαν την Πρώτη Τροπολογία του Συντάγματός τους για να αναδείξουν την ηθική τους υπεροχή απέναντι στην ΕΣΣΔ. Η Τροπολογία αυτή, που ψηφίστηκε το 1791, απαγορεύει στο Κογκρέσο να θεσπίζει νόμους που περιορίζουν την ελευθερία του λόγου και του Τύπου, την ελεύθερη άσκηση της θρησκείας και το δικαίωμα των πολιτών να συγκεντρώνονται ειρηνικά και να διαμαρτύρονται απέναντι στην εξουσία. Είναι, με άλλα λόγια, το αντίστοιχο των δικών μας άρθρων 13 και 14.

Εμείς βεβαίως στην Ελλάδα ξέρουμε τι σημαίνει λογοκρισία από τα χρόνια της δικτατορίας, και μια από τις κύριες υποσχέσεις των κομμάτων της Μεταπολίτευσης ήταν οι εγγυήσεις ότι κανείς ποτέ δεν θα ξαναφιμωθεί. Το άρθρο 14 του δικού μας Συντάγματος λοιπόν, εξακολουθεί να λέει καθαρά ότι καθένας μπορεί να εκφράζει και να διαδίδει προφορικά, γραπτά και μέσω του τύπου τους στοχασμούς του.

Όπως είδαμε, ο εκφραστικός ατομικισμός, ψυχολογικοποιώντας την ταυτότητα, έχει διευρύνει σε υπερθετικό βαθμό την έννοια της καταπίεσης, από τις οικονομικές και νομικές συνθήκες προς τον ψυχολογικό τομέα. Το να μιλήσει κανείς με τρόπο που κάνει κάποιον άλλο να νιώσει ταραγμένος, δυσαρεστημένος ή, για να χρησιμοποιήσουμε τον αγαπημένο όρο της εποχής, ανασφαλής, προκαλεί όλο και μεγαλύτερη κοινωνική αποδοκιμασία. Ο λόγος είναι ότι όταν η ταυτότητα ψυχολογικοποιείται και η επιδίωξη της ευτυχίας γίνεται υποκειμενικό ψυχολογικό ζήτημα, ό,τι αμφισβητεί αυτό το πλαίσιο θεωρείται βλαπτικό και καταπιεστικό. Οι λέξεις χαρακτηρίζονται όπλα και η γλώσσα της βίας εφαρμόζεται στον λόγο.

Ο Thomas Jefferson έκρινε ακίνδυνες τις διαφωνίες για τη θρησκεία, αφού δεν του έκλεβαν το πορτοφόλι ούτε του έσπαζαν το πόδι. Τα κριτήρια αυτά δεν είναι πια τα μόνα που ισχύουν σε έναν κόσμο όπου τα συναισθήματα, και όχι μόνο τα σώματα και η περιουσία, βρίσκονται στο κέντρο της ταυτότητας. Σε έναν τέτοιο κόσμο η ελευθερία του λόγου μετατρέπεται σε πρόβλημα. Δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένα κάλυμμα για αυτό που ο Herbert Marcuse ονόμασε κατασταλτική ανοχή και αφορμή για τις διαμαρτυρίες στα πανεπιστήμια που βλέπουμε κυρίως στις ΗΠΑ.

Στη χώρα μας το πρόβλημα μοιάζει να είναι κάπως διαφορετικό, αλλά έχει την ίδια ρίζα. Στα πανεπιστήμιά μας, η διακοπή εκδηλώσεων και η ματαίωση ομιλιών από οργανωμένες ομάδες δεν είναι κάτι καινούργιο. Στον ποινικό νόμο, η νομοθεσία κατά του ρατσισμού και των εγκλημάτων μίσους, από τον νόμο του 2014 και τον Ποινικό Κώδικα του 2019, ορίζει όλο και ευρύτερα το τι θεωρείται ρητορική μίσους.

Στο επίπεδο της Ευρωπαϊκής Ένωσης, ο κανονισμός για τις Ψηφιακές Υπηρεσίες δημιουργεί έναν μηχανισμό όπου πολύ μεγάλες πλατφόρμες καλούνται να αφαιρούν -υποτίθεται- παράνομο περιεχόμενο και να περιορίζουν συστημικούς κινδύνους και ο κίνδυνος είναι ότι η έννοια της βλάβης θα ακολουθήσει την ψυχολογική διεύρυνση που περιγράψαμε. Οι περιορισμοί στον λόγο βεβαίως δεν είναι νέοι και σ' εμάς. Αυτό που αλλάζει ωστόσο είναι το σημείο αναφοράς τους. Παλιότερα το όριο το βάζαμε για να προστατέψουμε το ιερό και την αλήθεια που φανερώνεται από αυτό. Σήμερα το βάζει ο ψυχισμός του καθενός. Ό,τι νιώθει ότι τον πληγώνει ή τον αρνείται.

 


Μέρος ιβ', Θρησκευτική ελευθερία

Η ελευθερία της θρησκευτικής λατρείας αντιμετωπίζει ουσιαστικά το ίδιο είδος πρόκλησης. Στο σημερινό woke πολιτισμικό κλίμα, η παραδοσιακή διδασκαλία του Χριστιανισμού κατά των ομοφυλοφιλικών πράξεων ισοδυναμεί με άρνηση της ταυτότητας των ανθρώπων LGBTQ+ και επομένως με πράξη καταπίεσης, ακόμη και ψυχολογικής βίας. Η θρησκευτική ελευθερία, όπως και η ελευθερία του λόγου, θεωρείται πρόβλημα και εμπόδιο στην ανθρώπινη άνθηση, αντί για προϋπόθεσή της. Η διδασκαλία αυτή ωστόσο είναι αλληλένδετη με τη λατρεία, το κήρυγμα, την κατήχηση των παιδιών και τη φιλανθρωπία. Αν αυτή η διδασκαλία χαρακτηρίζεται ως βλάβη, τότε κι ό,τι τη μεταδίδει γίνεται επιβλαβές.

Αυτό είναι ένα πρόβλημα που οι πιστοί δεν μπορούν να αποφύγουν. Όσο κι αν δηλώνουν ότι αντιμετωπίζουν όλους τους ανθρώπους με την αξιοπρέπεια που τους αναλογεί, εφόσον διατηρούν την παραδοσιακή διδασκαλία για τη σεξουαλική συμπεριφορά θα θεωρούνται ότι αρνούνται να αναγνωρίσουν ορισμένους από αυτούς ως φορείς νόμιμων ταυτοτήτων. Αναπόφευκτα, θα κατηγορούνται για μισαλλοδοξία και ακόμη και για επικινδυνότητα.

Αυτά δεν είναι απλά θεωρίες. Στη Φινλανδία, η βουλευτής και γιατρός Päivi Räsänen δικάστηκε επί χρόνια για ένα tweet με στίχο της Βίβλου και για ένα φυλλάδιο που είχε γράψει το 2004 για τον γάμο και τη σεξουαλική ηθική. Δύο κατώτερα δικαστήρια την αθώωσαν πλήρως. Στις 26 Μαρτίου 2026, όμως, το Ανώτατο Δικαστήριο, με πλειοψηφία 3-2, την έκρινε ένοχη για το φυλλάδιο, που θεώρησε ότι προσβάλλει τους ομοφυλόφιλους ως ομάδα, και την αθώωσε ομόφωνα για το tweet. Την ίδια καταδίκη δέχθηκε και ο Λουθηρανός επίσκοπος που το είχε εκδώσει. Η Räsänen εξετάζει προσφυγή στο Ευρωπαϊκό Δικαστήριο Δικαιωμάτων του Ανθρώπου. Ανεξάρτητα από το τι πιστεύει κανείς για την απόφαση, το περιστατικό δείχνει πόσο εύκολα και ουσιαστικά για το τίποτα η παραδοσιακή χριστιανική διδασκαλία μπορεί να βρεθεί στο εδώλιο, και μάλιστα στη Φινλανδία, μια χώρα ευρωπαϊκή, δημοκρατική και Προτεσταντική στην παράδοσή της.

Στην Ελλάδα της επικρατούσας θρησκείας, όπου το άρθρο 13 κηρύσσει απαραβίαστη τη θρησκευτική ελευθερία και το άρθρο 3 αναγνωρίζει την Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία ως επικρατούσα, το πρόβλημα μπορεί να φαίνεται μακρινό. Δεν είναι. Μετά την ψήφιση του νόμου για τους ψευτογάμους των ομοφυλόφιλων, κληρικοί και μητροπολίτες που εξέφρασαν τη διδασκαλία της Εκκλησίας βρέθηκαν αντιμέτωποι με καταγγελίες για ρητορική μίσους. Το δικαστικό αποτέλεσμα αυτών των υποθέσεων ίσως τελικά να μην έχει μεγάλη σημασία.

Ο νόμος μας προστατεύει τυπικά και τη θρησκεία. Η νομοθεσία κατά του ρατσισμού και των εγκλημάτων μίσους την αναφέρει δίπλα στον γενετήσιο προσανατολισμό και στην ταυτότητα φύλου. Το ερώτημα είναι αν εφαρμόζεται με το ίδιο μέτρο σε όλα. Πολλοί πιστοί έχουν την αίσθηση ότι αυτό δεν συμβαίνει. Συνήθως κάθε χλεύη της χριστιανικής πίστης, της πατρίδας, της οικογένειας και όσων υπερασπίζονται την αγέννητη ζωή περνά ως σάτιρα ή ως καλλιτεχνική ελευθερία, ενώ κάθε αντίδραση των πιστών χαρακτηρίζεται αμέσως ρητορική μίσους. 

Ρίξτε μια ματιά στο κλίμα που δημιουργείται με τόσο ύπουλο τρόπο. Μια εκκλησιαστική ομιλία γίνεται εν δυνάμει αντικείμενο έρευνας, και ο ιερέας που διαβάζει το Ευαγγέλιο ή τον Απόστολο Παύλο μέσα στον ναό πρέπει να σκεφτεί ποιος τον ακούει και ποιος θα τον καταγράψει. Αυτό που ακολουθεί μοιραία από την πλευρά του είναι αυτοσυγκράτηση. Ο ιερέας μαλακώνει το κήρυγμα, ο εκπαιδευτικός των Θρησκευτικών προσέχει τι θα πει στην τάξη, μια χριστιανική οργάνωση διστάζει να πάρει θέση. Η απαγόρευση δεν έρχεται με την βία αλλά με τον φόβο. Η Εκκλησία πάντως δεν ζητά από τους Πιστούς να μισούν κανέναν. Ζητά απλά να μη χρειάζεται να αρνηθεί αυτό που πιστεύει για να θεωρηθεί ότι επιτελεί τον σκοπό της.

 


Μέρος ιγ', Η γονική ευθύνη και το παιδί

Ο εκφραστικός ατομικισμός, ιδιαίτερα όπως ερμηνεύεται μέσα στο μεταφροϋδικό σεξουαλικό πλαίσιο, επηρεάζει αναπόφευκτα και τα δικαιώματα των γονιών. Είναι χαρακτηριστικό ότι ο Wilhelm Reich, υποστήριζε πως το κράτος πρέπει να παρεμβαίνει άμεσα για να εμποδίσει τους γονείς να καταστέλλουν τα σεξουαλικά ένστικτα των παιδιών τους! Πράγματι, η σεξουαλική διάσταση του εκφραστικού ατομικισμού είναι το πεδίο όπου τα γονικά δικαιώματα έχουν διαβρωθεί περισσότερο. Η παροχή αντισυλληπτικών σε ανηλίκους χωρίς τη συναίνεση ή και τη γνώση των γονέων είναι ένα κλασικό παράδειγμα. 

Η έλευση του τρανσεξουαλισμού όμως άνοιξε ένα ολόκληρο νέο πεδίο διαμάχης ανάμεσα σε γονείς, σχολεία, γιατρούς και κράτος, για το τι δικαιούται ο καθένας όσον αφορά τα παιδιά.

Στην Ελλάδα, ένα δεκαπεντάχρονο παιδί μπορεί, με δικαστική άδεια, να ζητήσει νομική αλλαγή φύλου. Η συζήτηση για το περιεχόμενο των νέων σχολικών εγχειριδίων, για τα προγράμματα σεξουαλικής διαπαιδαγώγησης και για το ποιος αποφασίζει τι διδάσκεται το παιδί και από ποια ηλικία καλά κρατεί. Και το άρθρο 16 του Συντάγματος, που ορίζει ότι η παιδεία αποβλέπει και στην ανάπτυξη της εθνικής και θρησκευτικής συνείδησης, ακούγεται πλέον σε πολλούς σαν ανέκδοτο. Με την αυξανόμενη νομιμοποίηση της υποβοηθούμενης αυτοκτονίας, μάλιστα,(αυτό θα είναι το επόμενο πεδίο σύγκρουσης) θα μπορούσε εύκολα να προκύψει και εκεί ένα νέο πεδίο όπου τα δικαιώματα των παιδιών και των γονέων έρχονται σε αντίθεση.

Οι πιέσεις στην ελευθερία του λόγου και της θρησκείας όμως μπορούν να επηρεάσουν και την βάπτιση. Ήδη η βάπτιση ενός βρέφους παρουσιάζεται από κάποιους ως επιβολή του Χριστιανισμού σε ένα παιδί που δεν μπορεί να αντιδράσει. Και καθώς η βλάβη ψυχολογικοποιείται όλο και περισσότερο, γονείς που διδάσκουν στα παιδιά τους την παραδοσιακή σεξουαλική ηθική ίσως βρεθούν αντιμέτωποι με θεσμούς. 

Σε άλλες χώρες έχουμε ήδη δείγματα. Μια πρόσφατη νομοθετική προσπάθεια στη Σκωτία επεδίωξε να ελέγξει τον λόγο που ακούγεται μέσα σε ένα σπίτι! Μια άλλη στο κοινοβούλιο της Βικτώριας στην Αυστραλία απαγόρευσε τη δημόσια προσευχή για αλλαγή σεξουαλικού προσανατολισμού ή για θεραπεία της δυσφορίας φύλου, ακόμη και όταν τη ζητά ο ίδιος ο ενδιαφερόμενος. 

Στη δική μας περίπτωση, η απαγόρευση των λεγόμενων θεραπειών μεταστροφής σε ανηλίκους, που ψηφίστηκε το 2022, ανοίγει ένα πεδίο που αγγίζει αναπόφευκτα την ποιμαντική και την οικογενειακή συμβουλευτική. Όλα αυτά τα παραδείγματα συμβαδίζουν με τον κανονικοποιημένο εκφραστικό ατομικισμό, είναι εχθρικά προς τις παραδοσιακές ελευθερίες και αποτελούν προάγγελους ευρύτερων μετατοπίσεων στις δυτικές στάσεις και νόμους, με προφανείς συνέπειες για τα γονικά δικαιώματα.

 


Επίλογος, Ποιοι είμαστε στην πραγματικότητα

Όλα όσα είδαμε κατά την διάρκεια της σειράς έχουν μια κοινή ρίζα. Σήμερα μας μαθαίνουν ότι ο άνθρωπος είναι πρώτα απ' όλα αυτό που νιώθει μέσα του, και ότι ο σκοπός της ζωής είναι να το εκφράσει.

Αυτό μας οδηγεί σε τρία αποτελέσματα. Πρώτον, καλό θεωρείται ό,τι κάνει τους περισσότερους ευτυχισμένους. Δεύτερον, δικαιώματα έχει μόνο όποιος έχει συνείδηση του εαυτού του και μπορεί να εκφραστεί, και έτσι το έμβρυο, το νεογέννητο και ο γέροντας με άνοια για παράδειγμα μένουν απέξω. Τρίτον, καταπίεση σημαίνει ότι κάποιος δεν με επιβεβαιώνει. Αυτό εξηγεί τις μάχες για την έκτρωση, την ευθανασία, το φύλο, την ελευθερία του λόγου, την πίστη.

Η αλήθεια είναι βέβαια ότι όλοι μας σκεφτόμαστε λίγο πολύ έτσι. Όλοι έχουμε πει κατά καιρούς κάνω ό,τι νιώθω ή είναι δική μου υπόθεση. Ακόμη και στην πίστη. Οι περισσότεροι Έλληνες δηλώνουν Ορθόδοξοι, αλλά λίγοι πηγαίνουν τακτικά στην εκκλησία, και πολλοί λένε πιστεύω με τον δικό μου τρόπο. Το πρώτο πράγμα λοιπόν που οφείλουμε να πράξουμε είναι να παραδεχτούμε ότι το πρόβλημα το έχουμε μέσα μας κι εμείς οι ίδιοι.

Ο εκφραστικός ατομικισμός στηρίζεται στο ψέμα ότι ο καθένας μας είναι αυτάρκης. Στην πραγματικότητα γεννιόμαστε εντελώς αβοήθητοι και χρειαζόμαστε τους άλλους σε όλη μας τη ζωή. Το ξέρει όποιος έχει φροντίσει έναν άρρωστο γονιό ή έχει ξενυχτήσει με ένα μωρό.
Η Ορθοδοξία μας ωστόσο δεν βλέπει τον άνθρωπο ως ένα κλειστό άτομο, αλλά ως πρόσωπο, που γίνεται αυτός που είναι μέσα από τη σχέση, με τον Θεό και με τους άλλους. Γι' αυτό δεν ακολουθούμε τυφλά ό,τι νιώθουμε. Το εξετάζουμε, το παλεύουμε, μετανοούμε. Και ο γάμος είναι(η θα έπρεπε να είναι) ένας δρόμος όπου μαθαίνουμε να δίνουμε στον άλλον.

Η αλλαγή πρέπει να ξεκινήσει από μια ειλικρινή ματιά στον εαυτό μας, στο πώς μας έχουν διαμορφώσει το σχολείο, οι νόμοι και η οθόνη.
Και όταν αποφασίσουμε να δούμε την πραγματικότητα στον εαυτό μας τότε θα μπορέσουμε να ξαναβάλουμε την κοινωνία μας στην σωστή ρότα.