ΑΝ ΠΕΘΑΝΕΙΣ ΠΡΙΝ ΠΕΘΑΝΕΙΣ, ΔΕ ΘΑ ΠΕΘΑΝΕΙΣ ΟΤΑΝ ΠΕΘΑΝΕΙΣ

(ΠΑΡΟΙΜΙΑ ΟΡΘΟΔΟΞΩΝ ΜΟΝΑΧΩΝ)

Τρίτη 10 Μαρτίου 2026

Από τον Αισχύλο στην “cult” κουλτούρα και η ωμή πραγματικότητα στη σχολική σκηνή – Ο τραγικός θάνατος της καθηγήτριας Σοφίας Χρηστίδου

Όταν θυμάμαι τους δασκάλους και τους καθηγητές μου, μια αίσθηση ¨γλύκας¨ ανάμεικτη με μία ¨πίκρα¨ τύψεων πλημμυρίζει τη μνήμη μου. Η ¨γλύκα¨ όμως πλεονεκτεί και, τελικά, επικρατεί. Και ένα αίσθημα ευγνωμοσύνης απλώνεται στην ψυχή μου…
Στη Γ ΄ δημοτικού διδαχτήκαμε για πρώτη φορά τη Μυθολογία. Ο δάσκαλός μας, ο κ. Δερβίσης –ο Θεός να τον αναπαύει-, μας δίδαξε για τον Προμηθέα. Πως έδωσε τη φωτιά στους ανθρώπους, πως τιμωρήθηκε γι’ αυτό, και πως τον ελευθέρωσε ο Ηρακλής. Αργότερα στο λύκειο συνάντησα ξανά τον ήρωα. Τότε που οι φιλόλογοι μας δίδασκαν την «εισαγωγή» για το Αρχαίο Δράμα. Μας έβαλαν να μάθουμε τον ορισμό της Τραγωδίας (έστιν ουν Τραγωδία μίμησις πράξεως, σπουδαίας και τελείας…) και μας δίδαξαν ότι ο Αισχύλος ήταν ο πατέρας της Τραγωδίας. Ότι αυτός παρέλαβε την κληρονομιά του Θέσπη και προχώρησε σε μια καινοτομία εισάγοντας στη σκηνή τον δεύτερο υποκριτή και ότι ένα από τα σπουδαιότερα έργα του που σώζονται μέχρι σήμερα είναι ο ¨Προμηθεύς Δεσμώτης¨. 
 
 
Εκεί ο Αισχύλος μου συμπλήρωσε μια σημαντική λεπτομέρεια στην ιστορία του Προμηθέα: αυτοί που εκτέλεσαν την εντολή του Δία και έδεσαν τον ήρωα στο βράχο, πιέζοντας τον απρόθυμο Ήφαιστο, ήταν το Κράτος και η Βία. Και πιο μετά, στο Πανεπιστήμιο, με εντυπωσίασε μία ακόμη λεπτομέρεια: Ο Αισχύλος μέσω του Προμηθέα προφητεύει τη σωτηρία από τον υιό της γυναίκας (στην Τραγωδία η Ιώ) που θα έρθει μετά από δεκατρείς γενιές. Και όντως, από την εποχή που πρωτοπαίχτηκε η τραγωδία αυτή, μέχρι την έλευση του Χριστού πέρασαν δεκατρείς γενιές!!!
Όμως απόψε η θύμηση μου, γυρίζει στα χρόνια του σχολείου. Και στο πρόσωπο της Βίας.
Το κράτος στον Αισχύλο εμφανίζεται ¨λαλίστατο¨, ¨ειρωνικό¨, ένας ¨σαδιστής¨. Η Βία από την άλλη είναι ¨απρόσωπη¨, ¨βουβή¨ και ¨ωμή¨, θα λέγαμε ¨κτηνώδης¨. Αυτή η βουβή, ωμή και απρόσωπη εικόνα της βίας, που επαληθεύεται –αλίμονο- στο βίωμα των ανθρώπων, πέρασε από τους αρχαίους συγγραφείς και έφτασε ως τις μέρες μας, ακόμη και στα κινηματογραφικά έργα των σκηνοθετών.
Εκείνα, λοιπόν, τα χρόνια του λυκείου που δεν υπήρχε το διαδίκτυο, ανταγωνίζονταν μαχητικά (και τις περισσότερες φορές κέρδιζαν) το σχολείο στο άγγιγμα της ψυχής μας τα περιοδικά και κυρίως οι βιντεοταινίες. Και η εποχή εκείνη-της βιντεοκασέτας- όπως την έζησε η γενιά μου, χαρακτηρίζεται από μια αισθητική που σήμερα είναι γνωστή ως “cult”. Ταινίες – Μετριότητες, συνήθως, αλλά και… ακατέργαστα διαμάντια-, χωρίς το φιλοσοφικό βάθος και την ευγένεια του Αισχύλου αλλά ρεαλιστικές, ωμές και κτηνώδεις στην παρουσίαση της βίας. Και μία τέτοια ταινία ήταν η «Τάξη του ‘84».
 
Η ταινία ¨Η τάξη του ‘84¨ (Class of 1984, 1982) θεωρείται ένας από τους πιο κλασικούς εκπροσώπους του cult κινηματογράφου της δεκαετίας του '80. Ένας νέος καθηγητής σε ένα υποβαθμισμένο σχολείο έρχεται σε βίαιη σύγκρουση με μια συμμορία μαθητών-πανκ, της οποίας ηγείται ένας χαρισματικός αλλά επικίνδυνος μαθητής.
Το περιεχόμενο και το ξεδίπλωμα της πλοκής στην ταινία μας σόκαρε και τη συζητούσαμε οι μαθητές περισσότερο από τον Αισχύλο. Στην ταινία, η ακραία βία των μαθητών δεν οφείλεται σε έναν συγκεκριμένο λόγο που εξηγείται αναλυτικά, αλλά παρουσιάζεται ως ένα γενικότερο σύμπτωμα μιας κοινωνίας σε παρακμή. 
Η ταινία δείχνει ένα εκπαιδευτικό και νομικό σύστημα που είναι ανήμπορο να αντιδράσει. Οι νόμοι παρουσιάζονται να προστατεύουν περισσότερο τους παραβάτες παρά τα θύματα, αφήνοντας τους καθηγητές απροστάτευτους και τους μαθητές-συμμορίες να νιώθουν «ανίκητοι». Το πιο σοκαριστικό όμως είναι ότι ο καθηγητής αναγκάζεται να λειτουργήσει καθ’ομοίωσιν τους για να επιβιώσει. Αυτό είναι το πιο σκοτεινό μήνυμα της ταινίας: ότι στο τέλος, η «πολιτισμένη» κοινωνία νικά μόνο αν χρησιμοποιήσει την ίδια ωμή βία.
Στην εισαγωγή της ταινίας αναφέρεται απειλητικά:
«Πέρυσι υπήρξαν 280.000 καταγεγραμμένα περιστατικά βίας από μαθητές με θύματα καθηγητές και συμμαθητές τους στα λύκεια της Αμερικής.
Δυστυχώς αυτή η ταινία βασίζεται σε αληθινά γεγονότα.
Ευτυχώς, λίγα σχολεία είναι σαν το λύκειο Lincoln!
Για την ώρα…»
Θυμάμαι όταν την πρωτοείδα, πόσο ανακουφισμένος ένιωσα που στο Κλασικό λύκειο Κοζάνης η σχολική πραγματικότητα απείχε μακράν από εκείνη της ταινίας. Όσο τα χρόνια περνούσαν, όμως, ψυχανεμιζόμουν ότι ο μολυσμένος σπόρος είχε μπει. Αργά η γρήγορα τα άνθη του, γεμάτα αγκάθια και δηλητήριο θα αγκάλιαζαν, θα μόλυναν και θα έπνιγαν τα σχολεία. 
 
Και έτσι φτάσαμε στη σύγχρονη σχολική πραγματικότητα.
Στα μαθήματα παιδαγωγικής στο πανεπιστήμιο μάθαμε πως αν διαμορφωθεί μια ¨παράδοση¨ σε ένα σχολείο, είναι πολύ δύσκολο να γεννηθεί μια ¨άλλη¨ που θα την αντικαταστήσει. Και με το διορισμό μου έζησα για τα καλά ότι ο ρόλος του δασκάλου έχει τη μοίρα του Προμηθέα. Χρέος του είναι να παραδώσει το φως αλλά το κράτος και η βία θα τον αλυσοδένουν και θα τον σταυρώνουν. Και η βία –αλίμονο- πολλές φορές έρχεται φορώντας τα πρόσωπα των μαθητών και των γονέων τους…
Πριν λίγο καιρό ένας καθηγητής βρήκε το θάρρος να δημοσιεύσει μια επιστολή για τους λόγους παραίτησης του από την εκπαίδευση έπειτα από όσα έζησε σε λύκειο σε κάποιο νησί του Ιονίου.
Παλαιότερα, σε Κολλέγιο, μία καθηγήτρια ¨έπιασε¨ γιο πολιτικού να αντιγράφει σε διαγώνισμα. Η καθηγήτρια απολύθηκε και λίγα χρόνια μετά πέθανε…
Πέρυσι, σε Δημοτικό Σχολείο, μία καθηγήτρια Φυσικής Αγωγής παρενέβη για να προστατεύσει μαθητή που δεχόταν επίθεση από συμμαθητή του. Η κίνησή της να συγκρατήσει τον μαθητή που επιχείρησε να χτυπήσει άλλον ήταν — σύμφωνα με δεκάδες μαρτυρίες — μια τυπική παιδαγωγική πράξη αποτροπής βίας.
Λίγες ώρες αργότερα, όμως, η μητέρα του μαθητή υπέβαλε μήνυση...
Και σήμερα πληροφορήθηκα τον θάνατο της καθηγήτριας Σοφίας Χρηστίδου έπειτα από εγκεφαλικό επεισόδιο που είχε υποστεί, απόρροια εκφοβισμού από μαθητές, γονείς και σχολική διοίκηση…
 
Μόλις προχτές στα σχολεία έγιναν δράσεις που αφορούν το ζήτημα της βίας και του σχολικού εκφοβισμού. Σήμερα ο θάνατος της Σοφίας μας προσγείωσε απότομα από το συννεφάκι που ανεβήκαμε προχτές.
Πόσο ειρωνικό…
Διαβάζω, σήμερα πολλές αναρτήσεις για το περιστατικό. ΜΟΝΟ από εκπαιδευτικούς…
Η στάση τους θυμίζει τον Ήφαιστο στο έργο του Αισχύλου, ο οποίος θρηνεί τον Προμηθέα και το Κράτος τον ειρωνεύεται:
«-Πάλι διστάζεις; Για τους εχθρούς του Δία κλαις; Πρόσεχε μην κλάψεις κάποτε για τον εαυτό σου!»
«-Βλέπεις θέαμα που τα μάτια δεν αντέχουν;»
«-Βλέπω κάποιον που παίρνει αυτό που του αξίζει. Χτύπα τα καρφιά πιο δυνατά!»
 
Και αν για κάποιους -μαθητές, γονείς, διευθυντές εκπαίδευσης και υπουργούς- ο Αισχύλος φαντάζει παλιός και ξεπερασμένος(!), ας ανατρέξουν –έστω- στην cult αισθητική και ας ακούσουν το τραγούδι των τίτλων της ταινίας, η τάξη του ’84. Πρόκειται για το «I Am the Future», το οποίο ερμηνεύει ο Alice Cooper.
When does a dream become a nightmare?
Take a look at my face
I am the future
How do you like what you see?
Take a look at my face
I belong to the future
And you belong to me
Πότε ένα όνειρο γίνεται εφιάλτης;
Ρίξε μια ματιά στο πρόσωπό μου,
είμαι το μέλλον
Πως σου φαίνεται αυτό που βλέπεις;
Ρίξε μια ματιά στο πρόσωπο μου
Ανήκω στο μέλλον
Και εσύ ανήκεις σε μένα…
Εκτός εάν η κουλτούρα της τραπ έχει, πια, τόσο χαρακτηρίσει τη ζωή μας -γονιών και παιδιών- που αγνοεί ή εξισώνει στην απαξίωση ισοπεδωτικά τόσο τα έργα του Αισχύλου όσο και τις αλήθειες και τα κοινωνικά μηνύματα –ακόμη και- της cult αισθητικής…
 
 
Θλίψη για την απώλεια της Σοφίας Χρηστίδου – Να διερευνηθούν πλήρως οι συνθήκες θανάτου της
 
Η Θεματική Ομάδα Παιδείας της ΝΙΚΗΣ εκφράζει τα συλλυπητήριά της για τον θάνατο της εκπαιδευτικού Σοφίας Χρηστίδου και ζητεί θεσμική διερεύνηση κάθε δημόσιας αναφοράς που αφορά τις συνθήκες εργασίας της.
 

Η Θεματική Ομάδα Παιδείας της ΝΙΚΗΣ εκφράζει τα ειλικρινή της συλλυπητήρια για τον αιφνίδιο θάνατο της εκπαιδευτικού κυρίας Σοφίας Χρηστίδου.

Η κυρία Χρηστίδου υπηρέτησε με συνέπεια και αφοσίωση τη δημόσια εκπαίδευση επί τριανταπέντε χρόνια. Η απώλειά της προκαλεί οδύνη στην εκπαιδευτική κοινότητα και αφήνει πίσω της ένα σημαντικό αποτύπωμα προσφοράς, τόσο στο σχολείο όσο και στην επιστημονική κοινότητα.

Με αφορμή τις δημόσιες αναφορές που έχουν δει το φως της δημοσιότητας και αφορούν τις συνθήκες εργασίας που φημολογείται ότι αντιμετώπιζε, θεωρούμε αυτονόητο ότι η υπόθεση πρέπει να εξεταστεί με τη δέουσα θεσμική σοβαρότητα και υπευθυνότητα.

Καθώς μέχρι στιγμής δεν υπάρχουν επίσημα πορίσματα που να αποσαφηνίζουν τα αίτια και τις συνθήκες που προηγήθηκαν του θανάτου της, είναι σημαντικό να αποφευχθούν πρόωρα συμπεράσματα και η στοχοποίηση προσώπων χωρίς τεκμηριωμένα στοιχεία.

Ωστόσο, εφόσον προκύπτουν δημόσιοι προβληματισμοί ή αναφορές για περιστατικά εκφοβισμού, εργασιακής πίεσης ή ενδεχόμενες διοικητικές αυθαιρεσίες, είναι απαραίτητο αυτά να διερευνηθούν από τα αρμόδια όργανα της Πολιτείας. Για τον λόγο αυτό ζητούμε, εφόσον κριθεί αναγκαίο, τη διενέργεια Ένορκης Διοικητικής Εξέτασης, προκειμένου να διαλευκανθούν πλήρως οι συνθήκες της υπόθεσης.

Η διερεύνηση κάθε τέτοιου ζητήματος αποτελεί στοιχειώδη υποχρέωση της Πολιτείας, τόσο για τη διασφάλιση της διαφάνειας όσο και για την προστασία της αξιοπρέπειας και της ασφάλειας των εκπαιδευτικών στο εργασιακό τους περιβάλλον.

Ας είναι αιωνία η μνήμη της.

Θ.Ο. Παιδείας της ΝΙΚΗΣ

Τσιρώνης: «Πόσοι ακόμη εκπαιδευτικοί θα λυγίσουν πριν αναλάβει ευθύνη το Υπουργείο»;

Ο βουλευτής Αχαΐας της ΝΙΚΗΣ Σπυρίδων Τσιρώνης ζητεί απαντήσεις από το Υπουργείο Παιδείας για τα περιστατικά βίας, την έλλειψη ψυχοκοινωνικής στήριξης και τις συνθήκες πίεσης που βιώνουν οι εκπαιδευτικοί στα σχολεία.

 


Ο βουλευτής Αχαΐας της ΝΙΚΗΣ Σπυρίδων Τσιρώνης κατέθεσε ερώτηση προς την υπουργό Παιδείας, Θρησκευμάτων και Αθλητισμού, αναδεικνύοντας τις ασφυκτικές συνθήκες πίεσης, ανασφάλειας και θεσμικής εγκατάλειψης που βιώνουν χιλιάδες εκπαιδευτικοί στα σχολεία της χώρας. Αφορμή αποτέλεσε η τραγική απώλεια της εκπαιδευτικού δρος Σοφίας Χρηστίδου, η οποία συγκλόνισε την εκπαιδευτική κοινότητα και ανέδειξε με δραματικό τρόπο ένα πρόβλημα που εδώ και χρόνια διογκώνεται.

Όπως επισημαίνεται στην κοινοβουλευτική παρέμβαση, πληθαίνουν τα περιστατικά βίας, εκφοβισμού και απαξιωτικής συμπεριφοράς εις βάρος εκπαιδευτικών, την ώρα που οι σχολικές μονάδες παραμένουν υποστελεχωμένες σε ψυχολόγους και κοινωνικούς λειτουργούς. Παρά τις συνεχείς προειδοποιήσεις της εκπαιδευτικής κοινότητας, το Υπουργείο εμφανίζεται να αντιμετωπίζει το ζήτημα αποσπασματικά, χωρίς ολοκληρωμένο πλαίσιο προστασίας της ασφάλειας, της αξιοπρέπειας και της ψυχικής υγείας των εκπαιδευτικών.

Ο Σπυρίδων Τσιρώνης ζητεί από την υπουργό να καταθέσει στοιχεία για τα καταγεγραμμένα περιστατικά βίας ή εκφοβισμού κατά εκπαιδευτικών τα τελευταία πέντε χρόνια, καθώς και να απαντήσει ποια συγκεκριμένα μέτρα έχουν ληφθεί για την αντιμετώπισή τους. Παράλληλα, θέτει το ζήτημα της ελλιπούς ψυχοκοινωνικής υποστήριξης στα σχολεία και ερωτά αν υπάρχει θεσμικός μηχανισμός άμεσης προστασίας των εκπαιδευτικών που υφίστανται έντονη εργασιακή πίεση ή εκφοβισμό.

Η ΝΙΚΗ ζητεί ουσιαστική ενίσχυση των σχολικών μονάδων με ψυχολόγους, κοινωνικούς λειτουργούς και δομές πρόληψης της σχολικής βίας, καθώς και πλήρη διερεύνηση των συνθηκών υπό τις οποίες εργαζόταν η εκλιπούσα εκπαιδευτικός, ώστε να μην επαναληφθούν ανάλογες τραγικές καταστάσεις.

Δευτέρα 9 Μαρτίου 2026

Από τη ρύθμιση στη λογοκρισία - Ο ολισθηρός κατήφορος στο όνομα της «ουδετερότητας»



Γράφει ο Νικόδημος Καλλιντέρης, Νομικός, στη Ρομφαία

Δύο σημαντικές υποθέσεις πρόκειται να εκδικαστούν στο Ευρωπαϊκό Δικαστήριο Δικαιωμάτων του Ανθρώπου (ΕΔΔΑ), οι οποίες αφορούν την ελευθερία της έκφρασης σε μια σύγχρονη δυτική δημοκρατία, όπως η Ιταλία.

Στο Δικαστήριο έχει προσφύγει η ιταλική οργάνωση «Υπέρ της ζωής και της οικογένειας» (“Pro Vita & Famiglia”) κατόπιν της λογοκρισίας που υπέστησαν δύο αφίσες της με μηνύματα υπέρ της ζωής του αγέννητου παιδιού και κατά της «ιδεολογίας του φύλου» (gender ideology) στα σχολεία.

Οι εν λόγω υποθέσεις έχουν και ελληνικό ενδιαφέρον υπό την έννοια ότι αντίστοιχα γεγονότα έλαβαν χώρα και στην Αθήνα, όταν στις 13 Ιανουαρίου του 2020 αναρτήθηκαν στους σταθμούς του μετρό αφίσες με μήνυμα υπέρ της ζωής του αγέννητου παιδιού και εντός λίγων ωρών αποσύρθηκαν κατόπιν κυβερνητικής εντολής.

Στον αντίποδα, τον Μάρτιο του 2023 το μετρό της Αθήνας κατακλείστηκε από αφίσες με μηνύματα υπέρ των εκτρώσεων χωρίς ποτέ να τεθεί ζήτημα αφαίρεσης και λογοκρισίας τους.

Το βαθύτερο ζήτημα που υποκρύπτεται πίσω από τις εν λόγω υποθέσεις και στο οποίο θα κληθεί να δώσει απάντηση το Δικαστήριο είναι το πού σταματά η νόμιμη ρύθμιση και πού ξεκινά η λογοκρισία σε περιπτώσεις κατά τις οποίες οι δημόσιες αρχές αποφασίζουν για το ποιες απόψεις για τη ζωή, την εκπαίδευση και το φύλο θα μεταδοθούν στη δημόσια σφαίρα.



Στις αρχές Μαρτίου του 2022, λίγες ημέρες πριν από την παγκόσμια ημέρας της γυναίκας, η ιταλική οργάνωση «Υπέρ της ζωής και της οικογένειας» ανήρτησε αφίσες στη Ρώμη με το σύνθημα: «Εξουσία στις γυναίκες; Αφήστε τες να γεννηθούν».

Οι αφίσες απεικόνιζαν ένα έμβρυο, δεν ανέφεραν ρητά τη λέξη «έκτρωση» και συνέδεαν τα συνθήματα περί ενδυνάμωσης του ρόλου της γυναίκας στο σύγχρονο κόσμο με την προστασία των δικαιωμάτων των αγέννητων κοριτσιών.

Στις 4 Μαρτίου του 2022 η δημοτική αρχή της Ρώμης (Roma Capitale) διέταξε την άμεση αφαίρεση των αφισών με το σκεπτικό ότι προσβάλλεται η ανθρώπινη αξιοπρέπεια των γυναικών και η ελευθερία τους να αποφασίσουν αν σταματήσουν μία κύηση.

Η προσπάθεια της οργάνωσης «Υπέρ της ζωής και της οικογένειας» να ανατρέψει την απόφαση στα διοικητικά δικαστήρια της χώρας απέτυχε καθώς θεωρήθηκε ότι η αφαίρεση των αφισών ήταν μια νόμιμη άσκηση της διακριτικής ευχέρειας της δημοτικής αρχής να ρυθμίσει τον δημόσιο διαφημιστικό χώρο.

Παρεμφερή γεγονότα έλαβαν χώρα και με τη δεύτερη αφίσα, η οποία περιείχε μήνυμα κατά της εισαγωγής στα σχολεία της «ιδεολογίας του φύλου» (gender identity).

Απεικόνιζαν ένα νεαρό αγόρι στο οποίο προσφέρεται μια κορδέλα και ένα κραγιόν μαζί με τη φράση «Μην μπερδεύετε την σεξουαλική ταυτότητα των παιδιών».



Σε αυτή την αφίσα η δημοτική αρχή της Ρώμη αρνήθηκε εξ αρχής να αδειοδοτήσει την ανάρτηση της.

Οι δημοτικές αρχές έκριναν ότι οι αφίσες θα μπορούσαν να στιγματίσουν άτομα με βάση τον σεξουαλικό τους προσανατολισμό ή την ταυτότητα φύλου, ιδίως δεδομένης της θέασής τους από ανήλικα παιδιά.

Και σε αυτή την περίπτωση, τα ιταλικά δικαστήρια υιοθέτησαν τη θέση των δημοτικών αρχών της Ρώμης.

Τον Αύγουστο του 2025, το ιταλικό Συμβούλιο της Επικρατείας νομολόγησε ότι το μήνυμα των αφισών ήταν ικανό να προκαλέσει διακρίσεις, παρόλο που δεν περιείχε οποιαδήποτε προσβολή, απειλή ή έκκληση για βία.

Ο νομικός προβληματισμός και για τις δύο αφίσες συμπυκνώνεται στο πως οι αρχές εφαρμόζουν την ουδετερότητα πάνω στην οποία βασίζουν την επιχειρηματολογία τους.

Υποστηρίζουν ότι οι δημοτικές διαφημιστικές πινακίδες δεν είναι πεδία ελευθερίας έκφρασης αλλά μια δημοτική υπηρεσία και ως εκ τούτου το περιεχόμενό τους θα πρέπει να υπόκειται σε έλεγχο προκειμένου να προστατευτεί η ανθρώπινη αξιοπρέπεια και η αρχή κατά των διακρίσεων διασφαλίζοντας την θεσμική ουδετερότητα.

Ενώ από νομικής άποψης η ανωτέρω προσέγγιση φαίνεται ισορροπημένη, στην πράξη αποδείχθηκε ότι εφαρμόζεται μονόπλευρα (όπως συνέβη και στην Ελλάδα).

Για παράδειγμα, στις 5 Μαρτίου του 2025 εν όψει της επετείου για τον νόμο 194 (αποποινικοποίηση της άμβλωσης) μεταδόθηκε στη δημόσια ραδιοτηλεόραση της Ιταλίας (RAI) ένα διαφημιστικό μήνυμα υπέρ των εκτρώσεων με έμφαση στην ελευθερία των γυναικών να έχουν πρόσβαση σε δομές αναπαραγωγικής υγείας.

Ενώ προκλήθηκαν έντονες αντιδράσεις, ο τηλεοπτικός σταθμός και οι διοργανωτές της διαφημιστικής εκστρατείας απέρριψαν κάθε κριτική, υπερασπιζόμενοι το διαφημιστικό μήνυμά ως μια νόμιμη πρωτοβουλία ενημέρωσης του κοινού, σύμφωνη με την αποστολή της δημόσιας υπηρεσίας του ραδιοτηλεοπτικού φορέα.

Σε αυτή την περίπτωση δεν εκφράστηκαν ανησυχίες σχετικά με την αξιοπρέπεια ή την θεσμική ουδετερότητα ούτε τέθηκε ο προβληματισμός της έκθεσης ανηλίκων σε ευαίσθητο περιεχόμενο.

Ο δικηγόρος της οργάνωσης «Υπέρ της ζωής και της οικογένειας» Alessandro Fiore επισημαίνει ότι τα διοικητικά δικαστήρια στην Ιταλία, μέχρι και το Συμβούλιο της Επικρατείας, θεωρούν ότι μηνύματα που ενδέχεται να διαταράξουν ή να προσβάλλουν την ευαισθησία κάποιου δεν μπορούν να δημοσιεύονται.

Και προσθέτει ότι η νομολογία του ΕΔΔΑ [Ευρωπαϊκού Δικαστηρίου Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων] ορίζει σαφώς ότι η ελευθερία της έκφρασης πρέπει να προστατεύεται ακόμη και σε σχέση με μηνύματα που ενδέχεται να προσβάλλουν ή να αναστατώσουν κάποιον αναγνωρίζοντας ένα πολύ ευρύ πεδίο στο δικαίωμα.

Πράγματι, το ΕΔΔΑ έχει αποφανθεί ότι η τυχόν προσβολή που μπορεί να προκαλέσει ένα μήνυμα δεν εξισώνεται με βλάβη.

Στην υπόθεση Handyside v. the United Kingdom το Δικαστήριο έκρινε ότι η ελευθερία της έκφρασης προστατεύει και ιδέες που προσβάλλουν, προκαλούν αναστάτωση ή ενοχλούν, επειδή μια τέτοιου είδους προστασία είναι απαραίτητη για τη λειτουργία μιας δημοκρατικής κοινωνίας.

Κατά το Δικαστήριο οι τυχόν περιορισμοί στο δικαίωμα ελευθερίας της έκφρασης πρέπει να είναι αναλογικοί και να ανταποκρίνονται σε μια πραγματική και επείγουσα κοινωνική ανάγκη, και όχι σε μια γενική επιθυμία αποφυγής αντιπαραθέσεων (Sunday Times v. the United Kingdom).

Όμως, ο προβληματισμός δεν περιορίζεται μόνο στο δικαίωμα της ελευθερίας της έκφρασης (άρθρο 10 της ΕΣΔΑ [Ευρωπαϊκής Σύμβασης για τα Δικαιώματα του Ανθρώπου]) αλλά επεκτείνεται και στην ελευθερία σκέψης και συνείδησης, στην θρησκευτική ελευθερία και στο δικαίωμα να εκδηλώνει κανείς δημόσια τις πεποιθήσεις του (άρθρο 9 της ΕΣΔΑ).

Τα μηνύματα στις επίμαχες αφίσες δεν είχαν μόνο πολιτική χροιά αλλά αντανακλούσαν και απόψεις περί ηθικής που εδράζονται στη θρησκευτική πίστη.

Η νομολογία του ΕΔΔΑ επιβεβαιώνει ότι η έκφραση μηνύματος που εκπορεύεται από ηθικές ή θρησκευτικές πεποιθήσεις απολαμβάνει της προστασίας της ΕΣΔΑ ακόμα κι αν είναι το περιεχόμενό του είναι αμφιλεγόμενο.

Στην υπόθεση Annen v. Germany, ο προσφεύγων είχε διαδώσει μέσω ιστοσελίδας αλλά και με φυλλάδια μηνύματα κατά των εκτρώσεων επί τη βάσει ηθικών πεποιθήσεων και κάνοντας ιστορικές αναλογίες με το Ολοκαύτωμα.

Το Δικαστήριο, αν και αναγνώρισε τον έντονα προσβλητικό χαρακτήρα της εκστρατείας, έκρινε ότι η προσβολή από μόνη της δεν αρκούσε για να δικαιολογήσει την καταστολή του μηνύματος, τονίζοντας την απουσία υποκίνησης βίας ή συγκεκριμένης βλάβης.

Αλλά και στην υπόθεση Women on Waves and Others v. Portugal, το Δικαστήριο προστάτευσε την έκφραση μηνύματος που υποστηρίζει την πρόσβαση στην άμβλωση, επιβεβαιώνοντας ότι η δημόσια συζήτηση για βαθιά ηθικά ζητήματα πρέπει να παραμείνει ανοιχτή, ακόμη και όταν οι απόψεις διαφέρουν έντονα.

Μπορεί μια σύγχρονη δυτική και πλουραλιστική δημοκρατία να ακούσει ένα έστω και έμμεσο μήνυμα υπέρ του αγέννητου παιδιού;

Η αρχή της ανθρώπινης αξιοπρέπειας και η θεσμική ουδετερότητα επιβάλλουν τη λογοκρισία κάθε μηνύματος που αποκλίνει από τη γενική τάση;

Δεν είναι σκοπός του δικαιώματος στην ελευθερία της έκφρασης να εμποδίσει την λογοκρισία μιας διαφορετικής - ακόμα και ενοχλητικής - άποψης;

Το ΕΔΔΑ καλείται να λάβει θέση…

Παρακαλώ και:

Ποινικοποίηση της Προσευχής

Ηνωμένο Βασίλειο: Η σιωπηλή προσευχή υπό απαγόρευση!

Χριστιανοί της Βρετανίας καλούν σε προσευχή πριν την ψηφοφορία για ευθανασία!

Ένα φάντασμα πάνω από την Ευρώπη: Το φάντασμα του απόλυτου ελέγχου των πολιτών

«Το να προσφέρεις σε κάποιον την αλήθεια δεν έχει σημασία, όταν έχει χάσει το ηθικό του»

Φινλανδία: Το Ανώτατο Δικαστήριο θα αποφασίσει αν συνιστά «ρητορική μίσους» ένα χωρίο της Καινής Διαθήκης!

Οργή στη Δανία: Μητέρα «κόπηκε» σε απαγορευμένο τεστ γονεϊκής επάρκειας και πήραν το μωρό της μία ώρα μετά τη γέννα

Γιατί πρέπει να εξακολουθήσει να υπάρχει η εικόνα του Χριστού στα ελληνικά δικαστήρια

Το δέντρο της γνώσης του καλού & του κακού, κ. Τσαφούλια...

46 δημόσια νοσοκομεία δεν κάνουν εκτρώσεις και κάποιοι δημοσιογράφοι… «αφρίζουν» – Δεν διστάζουν να διαστρεβλώνουν ακόμη και τον Όρκο του Ιπποκράτη...

Σάββατο 7 Μαρτίου 2026

Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, Δυτικός Διαφωτισμός και Ορθόδοξος Φωτισμός

 

Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς η σπουδαιότης του προσώπου και του έργου του
π. Θεόδωρος Ζήσης: Εισήγηση σε Διημερίδα που οργάνωσε η Ιερά Μητρόπολη Βεροίας

Ν: Σημειώνουμε ότι δεν είμαστε υπέρμαχοι των "αποτειχίσεων", όμως δημοσιεύουμε εδώ αποσπάσματα της εισήγησης του π. Θ. Ζήση, πρώτον γιατί είναι ωραία και κατατοπιστική & δεύτερον γιατί θεωρούμε και ότι οι αποτειχισθέντες ορθόδοξοι κληρικοί δεν ευθύνονται αποκλειστικά οι ίδιοι για την πράξη τους, αλλά αντέδρασαν σε αφορμές που έλαβαν από εκκλησιαστικά πρόσωπα και πληγώθηκε η πίστη και η αγάπη τους στην Ορθοδοξία ΚΑΙ στον συνάνθρωπο. Αν διαφωνείτε, δεν πειράζει. Απλώς ας δούμε το κείμενο (με αφορμή την εορτή του αγίου Γρηγορίου Παλαμά, αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης, τη Β΄ Κυριακή της Μ. Σαρακοστής). 

α. Το μεθεκτόν και αμέθεκτον τον Θεού

[...] Η Εκκλησία, ενδιαφερομένη πάντοτε να διασφαλίσει την σωτηρία και την κοινωνία του ανθρώπου με το Θεό, κατεδίκασε ως πλάνη και αίρεση κάθε διδασκαλία που προσέβαλε και καταργούσε αυτήν την δυνατότητα. Οι αγώνες των παλαιών μεγάλων αγίων Πατέρων, π.χ. εναντίον του Αρείου και του Μακεδονίου, που ηρνούντο την θεότητα του Υιού και του Αγίου Πνεύματος αντιστοίχως, δεν οφειλόταν στην διάθεση και το ενδιαφέρον τους να συζητούν απλώς φιλολογικές ερμη­νείες της Αγίας Γραφής και θεολογικά θέματα, να δείξουν δηλαδή και αποδείξουν την φιλολογική και θεολογική τους δεινότητα. 

Στους αγώνες αυτούς υπήρχαν σοβαρότατοι σωτηριολογικοί λόγοι, εκινούντο δηλαδή οι άγιοι Πατέρες από το ενδιαφέρον και τη φροντίδα να πα­ραμείνουν ανοικτοί οι δρόμοι της σωτηρίας και της θεώσεως, που τους έκλειναν οι αιρετικοί με τις πλανεμένες διδασκαλίες τους. Αν ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα ήσαν κτίσματα, είχαν τότε και αυτά ανάγκη σωτη­ρίας και θεώσεως, και ως εκ τούτου δεν μπορούσαν να γίνουν όργανα σωτηρίας και αγιασμού για τους ανθρώπους. Μόνον η θεότης τους εξησφάλιξε την θέωση των ανθρώπων «Ει μη Θεός το Πνεύμα το Άγιον, θεωθήτω πρώτον και ούτω θεούτω με τον ομότιμον» κατά την επιγραμματική διατύπωση του αγίου Γρηγορίου Θεολόγου [15]. (Ν: Οι παραπομπές βρίσκονται στο τέλος της αρχικής ανάρτησης).

Τα ίδια κίνητρα, σωτηριολογικούς δηλαδή λόγους, είχαν και οι θεολογικοί αγώνες του αγίου Γρηγορίου Παλαμά εναντίον του Καλαβρού Βαρλαάμ και των οπαδών του. Αυτό που εσκανδάλισε τον Βαρλαάμ ήταν ο ισχυρισμός των μοναχών ότι οι καθαροί από τα πάθη δέχονται στις καρδιές τους φωτισμούς και ελλάμψεις, παρουσία δηλαδή θεϊκού φωτός, όπως το φως που κατηύγασε τους μαθητάς κατά την Μεταμόρ­φωση του Χριστού στο όρος Θαβώρ. Τους κατηγόρησε λοιπόν ότι δι­δάσκουν πως η ουσία του Θεού είναι μεθεκτή, όπως εδίδασκαν οι πα­λαιότεροι Μασσαλιανοί.

Στην κατηγορία αυτή απήντησε ο άγιος Γρηγόριος ότι το φως που βλέπουν οι άγιοι δεν είναι η ουσία του Θεού, που είναι όντως τελείως υπερβατική και αμέθεκτη και απρόσιτη, αλλά ενέργεια του Θεού, που είναι μεθεκτή και προσιτή. Στο Θεό υπάρχει όχι μόνο η ουσία, αλλά και οι ενέργειες, γιατί ο χριστιανικός Θεός είναι προσωπικός Θεός, δεν είναι ανενέργητη και κλεισμένη στον εαυ­τό της ουσία, αλλά ενεργητική και δυναμική. Οι ενέργειες του Θεού εξασφαλίζουν την κοινωνία του Θεού προς τα κτίσματα και έτσι ο αμέθεκτος κατά την ουσία Θεός, γίνεται μεθεκτός με τις ενέργειές του, όπως ήδη είχε διδάξει ο Μ. Βασίλειος, λέγοντας ότι «αι μεν ενέργειαι τον Θεού προς ημάς καταβαίνουσι, η δε ουσία αυτού μένει απρόσιτος»[16]. 

Αυτήν την σταθερή πατερική παράδοση για τη διάκριση ουσίας και ενεργειών στη θεότητα, που επιλύει το δυσχερές όντως θέμα του μεθεκτού και αμεθέκτου του Θεού, προέβαλε και διασαφήνισε ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς έναντι της διδασκαλίας του Βαρλαάμ ότι στο Θεό υπάρχει μόνο η αμέθεκτη ουσία, ενώ οι ενέργειες του Θεού είναι κτι­στές. Προέκυψε έτσι και το πρόβλημα περί του αν η Χάρις είναι κτιστή ή άκτιστη, αν οι ενέργειες του Θεού είναι κτιστές ή άκτιστες, και η συζήτηση περιεστράφη γύρω από το φως της Μεταμορφώσεως για να διευκρινισθεί το κτιστό ή άκτιστο της θείας Χάριτος. Σε πλήρη αντί­θεση προς το σύνολο της πατερικής παραδόσεως ο Βαρλαάμ υπεστήριζε ότι το φως κάθε ελλάμψεως είναι κτιστό και ενδοκοσμικό, αισθητό φως και μάλιστα κατώτερο από το φως της γνώσεως «χείρον νοήσεως»[17].

Ακριβώς στο σημείο αυτό των ισχυρισμών του Βαρλαάμ περί του ότι η Χάρις του Θεού είναι κτιστή, οι ενέργειες είναι κτιστές, διέγνω­σε ο άγιος Γρηγόριος την πλάνη και την αίρεση, που ακύρωνε την δυ­νατότητα της σωτηρίας και τοποθετούσε τον Βαρλαάμ στη σειρά των αρχαίων αιρετικών. Γιατί στ' αλήθεια πώς θα σωθεί και θα θεωθεί ο άνθρωπος με κτιστά μέσα, με τις κτιστές ενέργειες του Θεού, που δεν δίνουν την δυνατότητα να κοινωνήσει ο άνθρωπος και να μετάσχει της θεότητος; 

Με πολλή δύναμη και σαφήνεια θέτει το πρόβλημα αυτό ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς, επισημαίνοντας τη μεγάλη ζημία, τον μεγάλο κίνδυνο της αποξενώσεως του ανθρώπου από το Θεό: «Αν δε συ ανέλης το μεταξύ του αμεθέκτου και των μετεχόντων, ω της ζημίας! Διέστησας ημάς Θεού, το συνδούν εκ μέσου ποιησάμενος και χάσμα μέγα και αδιάβατον μεταξύ θέμενος εκείνου και της γενέσεως και δι­οικήσεως των γενητών... Δει δη ζητείν ημάς θεόν έτερον, όντα πως μεθεκτόν, ου μετέχοντες οικείως εαυτού, κατά την της μεθέξεως αναλογίαν όντες και ζώντες και ένθεοι εσόμεθα»[18].

Η πνευματική και πολιτιστική τραγωδία της Δύσεως βρίσκεται ακριβώς στην ακύρωση της δυνατότητος να επικοινωνήσει ο άνθρωπος με το Θεό, γι' αυτό και όλα εκεί είναι μικρά και ανθρώπινα, αμέτοχα και άγευστα της ανακαινιζούσης και μεταμορφούσης αγιοπνευματικής εμπειρίας. Ο ορθός λόγος και η επιστήμη, ο ανθρώπινος «Διαφωτισμός» δεν μπορούν, όπως θα δούμε, να αγιοποιήσουν τον άνθρωπο, πολλές φορές μάλιστα τον κάνουν χειρότερο.


δ. Δυτικός Διαφωτισμός και Ορθόδοξος Φωτισμός

Άγευστος πράγματι και άπειρος ο Βαρλαάμ της αγιοπνευματικής εμπειρίας, που μεταμορφώνει και μεταβάλλει τον άνθρωπο σε καινή ύπαρξη, και επηρεασμένος από τον δυτικό Σχολατικισμό και την «Ανα­γέννηση», της οποίας άλλωστε υπήρξε σημαντικός πρωτεργάτης, θέλη­σε να γίνει διδάσκαλος της απάθειας και της τελειότητος προτρέποντας τους μοναχούς να εγκαταλείψουν την άσκηση και την νοερά εργα­σία της προσευχής και να επιδοθούν στη σπουδή και στη γνώση της φιλοσοφίας και μάλιστα της ελληνικής, γιατί δήθεν μόνον αυτή οδη­γεί στην τελειότητα. 

Ανησύχησαν με τις θέσεις αυτές μοναχικοί κύκλοι της Θεσσαλονίκης και εζήτησαν την γνώμη και βοήθεια του αγίου Γρηγορίου, προς τον οποίο κάποιος μοναχός διεβίβασε ως εξής τις απόψεις του Βαρλαάμ και των οπαδών του: «Επειδή τοίνυν ήκουσα λεγόντων δειν μεταδιώκειν την έξω σοφίαν και τους μονάζοντας ως άνευ ταύτης ουκ ενόν αγνοίας και ψευδών απαλλαγήναι δοξασμάτων, καν εις απάθειαν αφίκηταί τις άκραν, ουδέ τελειότητας τε και αγιότητος επιλαβέσθαι, ει μή πανταχόθεν το ειδέναι συλλέξει, μάλιστα δε της καθ' Έλληνας παιδείας, Θεού γαρ και αύτη δώρον, των προφήταις και αποστόλοις δεδομένων ομοίως»[19].

Ο άγιος Γρηγόριος βεβαιώνει τον ανησυχήσαντα μοναχό ότι μόνον η Χάρις του Θεού δημιουργεί στις καρδιές ασφάλεια και βεβαιότητα. Με τον λόγο δεν μπορεί κανείς να εντοπίσει, να συλλάβει τα υπέρ λόγον αγαθά. Του συνιστά να απαντήσει στους συνηγόρους των φιλοσό­φων ότι με τις φιλοσοφικές τους αναζητήσεις αυτό που κατακτούν δεν είναι η γνώση αλλά η αγωνία- «ου μάλλον γνώσιν ή αγωνίαν εκ τού­των υμίν αυτοίς περιποιείσθαι, ω βέλτιστοι». Δεν υπάρχει φιλοσοφι­κή άποψη στην οποία να μπορεί κανείς με σιγουριά να στηριχθεί, για­τί σίγουρα κάποιος άλλος φιλόσοφος θα την έχει ανατρέψει, όπως έδει­ξαν οι Έλληνες φιλόσοφοι «διηνεκώς αλλήλους ανατρέποντες και υπ' αλλήλων ανατρεπόμενοι»[20].

Δεν πρέπει να επιτραπεί να εισχωρήσει στην Εκκλησία, όπου υπάρχει άλλη φιλοσοφία, η κατά Χριστόν, η άποψη πως τάχα είναι άναγνοι και ατελείς όσοι δεν γνωρίζουν φιλο­σοφία και επιστήμες. Ο Χριστός, το πρότυπο της χριστιανικής τελειότητος, ήτο εντελώς άπειρος στην ανθρώπινη φιλοσοφία και γνώση. Αν η θύραθεν παιδεία συμβάλλει όντως στην τελειότητα, τότε οι Έλλη­νες σοφοί θα έπρεπε να είναι θεοπτικώτεροι και τελειότεροι των προ­φητών, οι οποίοι εκλήθησαν από το Θεό στο αξίωμα αυτό «εξ αγροικικού βίου». Ο κορυφαίος των προφητών, ο Ιωάννης ο Πρόδρομος, εξ απαλών ονύχων ζούσε στην έρημο, όπου δεν υπάρχουν βέβαια σχο­λεία και πανεπιστήμια. 

Ασφαλώς, αν ήταν απαραίτητο στοιχείο της τελειότητος η ανθρώπινη σοφία, ο Χριστός δεν θα έλεγε στον πλού­σιο νεανία «ει θέλεις τέλειος είναι, τα υπάρχοντα πώλησον, διάδος πτωχοίς, τον σταυρόν άρον, ακολουθείν εμοί προθυμήθητι» αλλά θα έλεγε «της έξω σοφίας επιλαβού, σπεύσον προς την των μαθημάτων ανάληψιν, περιποίησαι σεαυτώ την επιστήμην των όντων». Θα εδίδασκε γεωμετρία και αστρονομία και τις άλλες επιστήμες, για να διώ­ξει το σκοτάδι της αγνοίας. Δεν θα διάλεγε αγράμματους ψαράδες ως μαθητάς, αλλά σοφούς, ούτε θα εδίδασκε διά του Αποστόλου Παύλου ότι η ανθρώπινη σοφία είναι μωρία. Ο άνθρωπος, κατά τον άγιο Γρηγόριο, έχασε την αρχέγονη μακαριότητα, γιατί υπέκυψε στον πειρασμό της γνώσεως και δεν αρκέσθηκε στην φυλακή της καρδίας, στην φρού­ρηση, δηλαδή, και καλλιέργεια του συναισθηματικού του κόσμου[21].

Όπως τότε έτσι και τώρα και σε κάθε εποχή ο άνθρωπος στρέφε­ται, με υποκίνηση του πονηρού, στην συνεχή καθ' όλην την διάρκεια της ζωής του ενασχόληση με τη γνώση, και δεν μένει έτσι καιρός να ασχοληθεί με την αληθινή παιδεία, που καθαρίζει την ψυχή από τα πάθη. Θεμέλιο και αρχή αυτής της κατά Χριστόν φιλοσοφίας είναι ο φόβος του Θεού, εκ του οποίου γεννάται η συνεχής, η αδιάλειπτη δέη­ση προς τον Θεό και η τήρηση των ευαγγελικών εντολών. Μετά δε την συμφιλίωση και την καταλλαγή προς τον Θεό, ο αρχικός παιδαγωγι­κός φόβος μεταβάλλεται σε αγάπη, και ο κόπος της προσευχής, αφού μεταβληθεί σε τερπνότητα και ευχαρίστηση, παράγει το άνθος του φωτισμού. 

Αυτή είναι η αληθινή παιδεία, ο αληθινός ορθόδοξος φωτι­σμός, του οποίου ούτε την αρχή, τον φόβο δηλαδή του Θεού, δεν μπο­ρεί να καταλάβει αυτός που έχει παραδοθή στην αγάπη της ματαίας ανθρωπίνης φιλοσοφίας, του ανθρωπίνου «Διαφωτισμού». Ο νους του ανθρώπου εύκολα σκοτίζεται από τα πάθη και οδηγείται κατόπιν στο ψεύδος[22]. Η μόνη οδός για να βρει κανείς την αλήθεια και να δια­τηρήσει την ανθρώπινη αξία, το κατ' εικόνα, είναι η αποφυγή της αμαρτίας, η τήρηση των εντολών, η καλλιέργεια της αρετής, και η επά­νοδος προς τον Θεό διά της ευχής και της αληθινής θεωρίας. Διότι, όπως χαρακτηριστικά παρατηρεί «καθαρότητος άνευ, καν μάθης την από του Αδάμ μέχρι συντελείας φυσικήν φιλοσοφίαν, μωρός ουδέν ήττον, ότι μη και μάλλον, έση ή σοφός[23].

Συνηθίζεται πολύ στα νεώτερα χρόνια της πνευματικής ιστορίας του Νέου Ελληνισμού, όπου έχει κυριαρχήσει ο κλασικισμός και ο δυ­τικός «Διαφωτισμός» να γίνεται επίκληση του ονόματος των Τριών Ιεραρχών κυρίως, για να δικαιολογηθεί η στροφή στη μελέτη της αρ­χαίας ελληνικής σκέψεως. Ιδιαίτερα μάλιστα γίνεται αναφορά στο έρ­γο του Μ. Βασιλείου Προς τους νέους, όπως αν εξ ελληνικών ωφελοίντο λόγων. Παραθεωρείται τελείως ότι ο Μ. Βασίλειος δίνει πολύ μι­κρή, προπαιδευτική, προεισαγωγική μόνο αξία στην θύραθεν παιδεία. 

Η χριστιανική παιδεία στηρίζεται ολοκληρωτικά στην Αγία Γραφή και στη διδασκαλία των Αγίων της Εκκλησίας· αυτά αποτελούν τον κόσμο, το κύριο μέρος της αληθινής σοφίας. Δεν επιτρέπεται επ' ουδενί να μείνει κανείς καθ' όλην την διάρκεια της ζωής του, να γηράσει, στη μάθηση της θύραθεν παιδείας. Πρέπει να ντρέπωνται, λέγει ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, όσοι ισχυρίζονται ότι πρέπει να μελετά κανείς διά βίου την ελληνικής παιδεία, για να φθάσει στην τελειότητα. Ο ίδιος ο Μ. Βασίλειος σε επιστολή του στον Ευστάθιο Σεβαστείας οικτί­ρει τον εαυτό του, γιατί αφιέρωσε πολύ καιρό στη μάθηση της κοσμι­κής φιλοσοφίας· «Εγώ πολύν χρόνον προσαναλώσας τη ματαιότητι και πάσαν σχεδόν την εμαυτού νεότητα εναφανίσας τη αναλήψει των μαθημάτων της παρά τον Θεού μωρανθείσης σοφίας, επειδή ποτε, ώσπερ εξ ύπνου βαθέος διαναστάς, κατείδον το άχρηστον της σοφίας των αρχόντων τον αιώνος των καταργουμένων, πολλά την ελεινήν μου ζωήν αποκλαύσας, ευχόμην δοθήναι μοι τινα χειραγωγίαν»[24].

Δεν βοηθάει η γνώση στην καθαρότητα· αντίθετα δημιουργεί το πάθος της υπερηφάνειας, της φυσιώσεως. Μόνον η αγάπη που είναι κορυφή και μεσότης και ρίζα κάθε αρετής βοηθάει στο να αποκτήσει ο άνθρωπος το κατ' εικόνα Θεού. Με την αγάπη και τη Χάρη του Θεού το φυσικό δώρο της γνώσεως μπορεί να μεταβληθεί σε πνευματικό, να γίνει γνώση καινούργια, θεοειδής, αγνή, ειρηνική, επιεικής, ευπειθής, μεστή καρπών αγαθών. Αυτή είναι η άνωθεν σοφία, υποταγμένη στη σοφία του Αγίου Πνεύματος, άνευ του οποίου η ανθρώπινη γνώση χαρακτηρίζεται ως κάτωθεν σοφία, ψυχική, δαιμονιώδης, από τον αδελφόθεο Ιάκωβο[25].

Ο νους βεβαίως δόθηκε στον άνθρωπο από το Θεό. Σκοτίσθηκε όμως από τα πάθη, απέτυχε να οδηγήσει τον άνθρωπο στο σκοπό κά­θε φιλοσοφικής αναζητήσεως, στην αληθινή θεογνωσία, και παρήγα­γε γι' αυτό την μωρανθείσα σοφία, την ανόητη σοφία, που μόνον το όνομα της σοφίας έχει, χωρίς να είναι αληθινή. Αν οι φιλόσοφοι έχουν πη κάτι καλό, αυτό προέρχεται από παρακούσματα, και οπωσδήποτε δεν έχει το ίδιο νόημα που έχει στο Χριστιανισμό. Διότι εκείνοι δεν έχουν νουν Χριστού, όπως οι Πατέρες· η ομοιότης είναι τελείως εξωτε­ρική, στη φράση μόνον όχι στα νοήματα· «καν τις των Πατέρων τα αυ­τά τοις έξω φθέγγηται, αλλ' επί των ρημάτων μόνον επί δε των νοημά­των πολύ το μεταξύ· νουν γαρ ούτοι, κατά Παύλον έχουσι Χριστού, εκείνοι δε, ει μη τι και χείρον, εξ ανθρωπίνης διανοίας φθέγγονται»[26].

Η μεγάλη διαφορά, το μεγάλο χάσμα, ανάμεσα στην ανθρώπινη φιλοσοφία και στη θεία σοφία φαίνεται από την καρποφορία τους. Άγονος και άκαρπος η πρώτη δεν μπόρεσε ούτε τους ίδιους τους φι­λοσόφους να ανακαινίσει. Ενώ η σοφία του Αγἰου Πνεύματος απε­δείχθη γονιμωτάτη και πολύτεκνος, διότι μετέθεσε χιλιάδες ανθρώ­πων από το σκότος της αγνοίας στο θαυμαστό φως του Ευαγγελίου. Για τη σωτηρία είναι απαραίτητη μόνο η θεία και όχι η ανθρώπινη σοφία. Χρησιμοποιούμε βέβαια μερικές φορές την κοσμική παιδεία για αποσαφήνιση ερμηνευτική των θείων λόγων, είναι όμως πολύ εύκο­λο να περιπέσουμε σε λάθη, αν δεν έχουμε την μόνη κλείδα κατανοή­σεως των Γραφών, την Χάρη του Αγίου Πνεύματος, και αν δεν καθοδηγούμεθα από τα ίδια τα θεόπνευστα κείμενα[27]. 

Στο τέλος του πρώ­του λόγου της πρώτης τριάδος παραθέτει ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς κείμενα προγενεστέρων Πατέρων της Εκκλησίας, πάνω στα οποία στήριξε την ανάπτυξη των όσων είπε, στη δεύτερη δε τριάδα, στον πρώτο επίσης λόγο, ελέγχει τις σκόπιμες παρερμηνείες ορισμένων πατερικών χωρίων που έκανε ο Βαρλαάμ, για να κατοχυρώσει την με­γάλη του εκτίμηση προς την ελληνική φιλοσοφία.

Τελειώνοντας τα όσα εν συντομία παραθέσαμε από τις απόψεις του αγίου Γρηγορίου του Παλαμά για την ανθρώπινη φιλοσοφία, δεν πρέ­πει να παραλείψουμε να σημειώσουμε ότι την ορθότητα της στάσεώς του απέναντι στο δυτικό Σχολαστικισμό, στον δυτικό «Διαφωτισμό», απέδειξε δύο αιώνες αργότερα το σχίσμα που έγινε μέσα στους κόλπους της Δυτικής Εκκλησίας. 

Ο Λούθηρος, καλός γνώστης της σχολα­στικής θεολογίας, διέγνωσε ότι ο δυτικός Χριστιανισμός είχε παρεκκλί­νει από την παλαιά εκκλησιαστική παράδοση, είχε νοθεύσει την θεολο­γία και τους εκκλησιαστικούς θεσμούς. Στράφηκε με οξύτητα εναντίον της χρήσεως της φιλοσοφίας στο χώρο της θεολογίας. Η στροφή του προς τον αρχέγονο Χριστιανισμό οφειλόταν στην επιθυμία του να βρει τον γνήσιο, τον προ του Σχολαστικισμού Χριστιανισμό. Η προέλευ­σή του όμως εκ των κόλπων της παπικής εκκλησίας επηρέαζε ασυνείδη­τα την στάση του έναντι της Ορθοδόξου Ανατολικής Εκκλησίας, που την θεωρούσαν όλοι ως σχισματική. Εάν αντιλαμβανόταν εγκαίρως ότι ήτο η γνήσια κληρονόμος της αρχεγόνου Εκκλησίας και ότι το σχίσμα μεταξύ Ανατολής και Δυτικής Εκκλησίας οφειλόταν εν πολ­λοίς εις το ότι η τελευταία εσχολαστικοποίησε, εξελλήνισε τον Χριστια­νισμό, και επιζητούσε συνεννόηση και διάλογο με τους Ορθοδόξους, ίσως σήμερα να ήταν διαφορετική η μορφή του ευρωπαϊκού πολιτισμού. [...]

Συμπλήρωμα

2η Κυριακή της σαρακοστής: Αγίου Γρηγορίου Παλαμά

Όλες οι Κυριακές δεν είναι ίδιες...  

Τα τρία είδη του φωτός κατά τη διδασκαλία του Αγ. Γρηγορίου του Παλαμά

Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς, Πατέρας της Θ΄ Οικουμενικής Συνόδου (π. Γ. Μεταλληνός)

Ο μητροπολίτης Ναυπάκτου Ιερόθεος για την 9η Οικουμενική Σύνοδο

π. Πέτρος Χιρς: Είναι ένας άλλος κόσμος η Ορθοδοξία…

Όταν ο Λούθηρος ίδρυε τον Προτεσταντισμό τι συνέβαινε στην Ορθοδοξία;   

Όλα όσα γίνονται γύρω σου τα οικονομεί έτσι ο Θεός, ώστε καθένα με τον τρόπο του να συντελέσει για τη σωτηρία της ψυχής σου



Από το βιβλίο: π. Συμεών Κραγιοπούλου, «Το μυστήριο της σωτηρίας», Β’ έκδ., Πανόραμα Θεσσαλονίκης

Κοινωνία Ορθοδοξίας / Προσκυνητής


Εάν αρχίζεις να έχεις μια κάποια καλή σχέση με τον Κύριο, εάν ο Κύριος αρχίζει πλέον να σε υπολογίζει, με την έννοια ότι σε βρίσκει σοβαρό κι ότι θέλεις πραγματικά να σωθείς ό,τι κι αν σου στοιχίσει, διαπιστώνεις στην καθημερινή πραγματικότητα το εξής:

Την ώρα ακριβώς που υπάρχει κίνδυνος να επαρθείς, χωρίς να το καταλάβεις, κάτι επιτρέπει ο Θεός και σε φρενάρει.
Την ώρα που από το άλλο μέρος, ως άνθρωπος αδύναμος, χωρίς να το καταλάβεις, πας να ξεφύγεις, κάτι επιτρέπει ο Θεός και σε φρενάρει, κάτι επιτρέπει ο Θεός και σε προλαβαίνει, κάτι επιτρέπει ο Θεός και ακόμη πιο πολύ ταπεινώνεσαι, ακόμη πιο πολύ συνειδητοποιείς την αμαρτία και όλα τα καταστροφικά στοιχεία που έχεις μέσα σου, και τα οποία επέτρεψε ο Θεός να έχεις, για να δουλεύουν με την έννοια αυτή: να σε βοηθούν να είσαι ταπεινός, να μετανοείς, να εμπιστεύεσαι στον Θεό, να μην παίρνεις θάρρος και θέλεις να απομακρυνθείς και θέλεις να ξεμακρύνεις και χαθείς.

Όχι ότι μας αναγκάζει ο Θεός. Και απόδειξη ότι, όσοι δεν θέλουν, δεν υποχρεώνονται. Παραδίνονται στον εαυτό τους, συμβουλεύονται τον εαυτό τους, ακολουθούν τον εαυτό τους, ακολουθούν τις αδυναμίες τους, ζουν σύμφωνα με τις αδυναμίες τους, άλλος έτσι, άλλος αλλιώς. Ναι, δεν υποχρεώνεται κανένας.

Αλλά εκείνος όμως ο οποίος θα θελήσει να σωθεί, τα έχει όλα έτοιμα· όλα. Και όλα γύρω σου και τα πιο άσχημα πράγματα, για τα οποία εμείς μερικές φορές προβληματιζόμαστε τι θα γίνει, τα οικονομεί έτσι ο Θεός, ώστε καθένα με τον τρόπο του να συντελέσει για τη σωτηρία της ψυχής σου. Αλλά κι εκείνα που έχεις μέσα σου, και για τα οποία ίσως θα λες: «Γιατί να έχω αυτή την αδυναμία ή την άλλη αδυναμία, γιατί να έχω αυτό το πάθος ή το άλλο πάθος, ή γιατί να είναι τα δικά μου γονίδια έτσι, ενώ του άλλου είναι αλλιώς», κι εκείνα είναι ό,τι χρειάζεται.

Ο Θεός βέβαια τα ξέρει αυτά. Εμείς όμως μπορούμε άνετα να πούμε, πρώτα πιστεύοντας κι έπειτα καθώς το βλέπουμε στην πράξη, ότι ο Θεός τα έχει οικονομήσει και τα γύρω μας, αυτά που είναι έξω από μας, αλλά κι εκείνα που είναι μέσα μας, έτσι που δεν γινόταν καλύτερα, έτσι που να είμαστε όντως στον δρόμο αυτό της σωτηρίας, να είμαστε όντως στον δρόμο αυτό που είναι η μετάνοια, η ταπείνωση, η εμπιστοσύνη στον Θεό, η αγάπη στον Θεό, που είναι η ελπίδα σ’ Αυτόν, που είναι το να χαιρόμαστε να είμαστε με τον Θεό. Όλα αυτά μας βοηθούν να βρισκόμαστε στον δρόμο της σωτηρίας.

Παρασκευή 6 Μαρτίου 2026

«ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ» ΣΗΜΑΙΝΕΙ «ΝΟΙΑΖΟΜΑΙ»




π. Θεμιστοκλής Μουρτζανός

ΒΗΜΑΤΑ 

Ζούμε σε μια εποχή ατομοκεντρισμού. Ο άνθρωπος νοιάζεται για το "εγώ" του, για τις ανάγκες του, ζει στον δικό του κόσμο. Ακόμη και όσοι δείχνουν να ανοίγονται προς τους άλλους, να νιώθουν ότι το ατομικό δεν μπορεί να θεαθεί έξω από την προοπτική του συλλογικού, εύκολα απογοητεύονται όταν επιχειρούν να δείξουν ενσυναίσθηση, να καταλάβουν πώς σκέφτεται και δρα ο άλλος και γιατί. 

Τα κίνητρα των πολλών μοιάζουν να περιστρέφονται πίσω από τρεις άξονες: φιλαυτία, φιληδονία, φιλοδοξία. Ακόμη και η οδύνη μοιάζει να είναι ματαίωση του αποφασισμένου τρόπου σκέψης και ζωής, όχι δοκιμασία αυτοκριτικής και αλλαγής.

Σ' αυτό το ανθρωπολογικό πρότυπο η Ορθοδοξία μοιάζει να επαναπαύεται στις δάφνες του παρελθόντος. Οι ορθόδοξοι δείχνουμε ότι είμαστε ευχαριστημένοι να κρατάμε την ταυτότητα του χτες στο σήμερα, διασώζοντας τύπους, παραδόσεις, γιορτές, έθιμα, την διακριτότητά μας. Δεν μας είναι εύκολο όμως να κάνουμε διάλογο με τον σύγχρονο άνθρωπο. Έχουμε την αυτάρκεια της πεποίθησης ότι σωζόμαστε επειδή είμαστε Ορθόδοξοι, χωρίς όμως να νιώθουμε ότι επειδή είμαστε Ορθόδοξοι καλούμαστε να νοιαζόμαστε για τη σωτηρία και των άλλων. Η αυτάρκεια αυτή ουσιαστικά μας εισάγει στη φιλαυτία της αποκλειστικότητας της σωτηρίας, στο ότι είμαστε τα αγαπημένα παιδιά του Θεού, στην υπερηφάνεια έναντι των άλλων που είναι εκκοσμικευμένοι, αμαρτωλοί, απομακρυσμένοι από την αλήθεια.

Ορθόδοξος σημαίνει νοιάζομαι. Προσεύχομαι για τον κόσμο, όχι επειδή κείται εν τω πονηρώ κι εγώ είμαι ο σωστός και ο άγιος, αλλά γιατί γι' αυτόν τον κόσμο ο Θεός έγινε άνθρωπος, σταυρώθηκε, αναστήθηκε, δίνει το δώρο της αγιότητας. Διαλέγομαι με τον κόσμο, ακόμη κι αν αυτό μοιάζει μάταιο, όχι γιατί είναι καθήκον μου, αλλά γιατί με ενδιαφέρει αληθινά ο άλλος να αισθανθεί ότι υπάρχει ακόμη η αγάπη, υπάρχει ο σεβασμός, υπάρχει κάποιος που μπορεί να τον ακούσει, που να μην τον σταυρώσει, αλλά να του σταθεί. 

Προσλαμβάνω τον τρόπο του κόσμου, την επιστήμη, την τέχνη, κάποτε και τη μαυρίλα, όχι γιατί θέλω να κάνω κήρυγμα ηθικής ανωτερότητας, αλλά γιατί τα χαρίσματα που δημιουργούν, ακόμη και προς τη σκοτεινιά, είναι δώρα Θεού και, όταν εκφράζουν ή βοηθούν ανθρώπους να νιώθουν λιγότερο μόνοι, λιγότερο πονεμένοι, με ευκολότερη τη ζωή τους, είναι μία αναλαμπή, μικρή ή μεγάλη αδιάφορο, ότι υπάρχουμε και για τους άλλους.

Ορθόδοξος σημαίνει ότι θέλω την ειρήνη. Σε μια εποχή πολέμου συμφερόντων και εξουσίας που γίνεται ηδονή, επιλέγω την οδό της ειρήνης, της συμφιλίωσης. Δεν διστάζω να πω ΟΧΙ, ακόμη και σε οικείους που διαστρέφουν το μήνυμα του Ευαγγελίου, για να επιβληθούν. Αρνούμαι τον θυμό γιατί οι άλλοι δεν είναι όπως τους θέλω, αλλά δεν φοβάμαι να πω την αλήθεια κι ας γίνω δυσάρεστος. Κρατώ την ιστορία και την παράδοση της πρώτης Εκκλησίας όχι στους τύπους μόνο, αλλά, κυρίως, στο ήθος. Κι αυτό είναι να μην αντιλοιδορείς όταν σε λοιδορούν. Να μην εκδικείσαι όταν σε υβρίζουν. Να υπερασπίζεσαι τους αδύναμους, όχι όμως για να κερδίσεις δόξες, αλλά γιατί η δύναμη του Θεού βρίσκεται στο λίγο που γίνεται πολύ χάρις στην αγάπη.

Ορθόδοξος σημαίνει νοιάζομαι για εκείνους που παλεύουν να φέρουν το μήνυμα του Ευαγγελίου στα πέρατα της γης. Για τους ταπεινούς που νιώθουν ότι η ιεραποστολή είναι ο τρόπος της Εκκλησίας. Για όσους βγήκαν από την άνεσή τους. Και η έγνοιά μου γίνεται συμπαράσταση με κάθε τρόπο, ακόμη και με μια σκέψη προσευχής.

Ορθόδοξος σημαίνει ότι παραμένω μέλος της Εκκλησίας. Αυτής που δεν επαναπαύεται στις δάφνες της, αλλά που θέλει να αφυπνίσει. Κι ας είμαι στο περιθώριο.

Δημοσιεύθηκε στην «Ορθόδοξη Αλήθεια»
στο φύλλο της Τετάρτης 4 Μαρτίου 2026

Πέμπτη 5 Μαρτίου 2026

Θεολογικές παράμετροι των ελληνορθοδόξων ταφικών μας παραδόσεων

 


Εκ του Γραφείου επί των Αιρέσεων και Παραθρησκειών της Ι.Μ. Πειραιώς  

ΠΕΜΠΤΟΥΣΙΑ

Ο θάνατος είναι αναμφίβολα το φοβερότερο και το πλέον αναπόφευκτο γεγονός στον άνθρωπο. Γενεσιουργός του αιτία του η έκπτωση από την αυθεντικότητά του διά της παρακοής των Πρωτοπλάστων, παρά το ότι ο Θεός τους είχε προειδοποιήσει πως, «η δε αν ημέρα φάγητε απ’ αυτού [του καρπού της αμαρτίας] θανάτω αποθανείσθε» (Γεν.2,17).

Ο απόστολος Παύλος διευκρινίζει πως «δι’ ενός ανθρώπου η αμαρτία εις τον κόσμον εισήλθε και διά της αμαρτίας ο θάνατος, και ούτως εις πάντας ανθρώπους ο θάνατος διήλθεν» (Ρωμ.5,12). Η αμαρτία, δηλαδή η εθελούσια απομάκρυνση από το Θεό, την πηγή και τον χορηγό της ζωής, γεννά τη φθορά και αυτή οδηγεί στο θάνατο, διότι «τα οψώνια της αμαρτίας θάνατος» (Ρωμ.6,23).

Ο άνθρωπος αυτοεξόριστος μακριά από την κοινωνία του Θεού και αποκομμένος από την ζωογόνο χάρη Του, άρχισε να βιώνει το απύθμενο κενό της  απουσίας Του, την φρίκη της μοναξιάς του και προπαντός το φόβο και την φρικαλεότητα του θανάτου. Στο εξής η ανθρώπινη ιστορία θα είναι ένας αδιάκοπος αγώνας απώθησής του. Και επειδή δεν μπορούσε να λυτρωθεί απ’ αυτόν, προσπαθούσε να αποφεύγει οτιδήποτε είχε σχέση με αυτόν. Τον τρομοκρατούσε η θέα των νεκρών σωμάτων και γι’ αυτό πάσχιζε να τα αποστρέφεται και να τα καταστρέφει.

Ένας τρόπος καταστροφής ήταν η καύση, η οποία ήταν διαδεδομένη στον προχριστιανικό κόσμο. Κυρίως αυτός  ο τρόπος καταστροφής των νεκρών χρησιμοποιούνταν στα πεδία των μαχών. Παρά ταύτα είχε επικρατήσει και η ταφή και σε πολλούς λαούς (π.χ. Αιγυπτίους) η ταρίχευση, διότι είχε διασωθεί στις πανάρχαιες παραδόσεις τους η αρχέγονη πίστη στην μετά θάνατον ζωή.

Αλλά ήρθε ο Λυτρωτής μας Χριστός στον κόσμο, να απολυτρώσει το ανθρώπινο γένος από την αιχμαλωσία του Σατανά, την δουλεία της αμαρτίας, τη φθορά και το θάνατο. Έγινε άνθρωπος για να μεταγγίσει τη θεότητα στην ανθρωπότητα, να δώσει ξανά τη δυνατότητα στον άνθρωπο να ανακτήσει τη δυνατότητα της αθανασίας, να πραγματοποιήσει το «καθ’ ομοίωσή» του με το Θεό, δηλαδή να γίνει κατά χάριν θεός.

«Ο Λόγος σαρξ, εγένετο» (Ιωάν.1,14), «ίνα καταργήση τον το κράτος έχοντα του θανάτου τουτ’ έστιν τον διάβολον» (Εβρ. 2, 14). «Η ενανθρώπηση του Θεού έγινε για να καταργηθεί ο θάνατος, η αμαρτία και να νικηθεί ο διάβολος. Ο Χριστός προσέλαβε θνητό και παθητό σώμα, για να νικήσει τον θάνατο στο ίδιο Του το σώμα. Διά της σταυρώσεώς Του και της αναστάσεώς Του νίκησε τον θάνατο και έδωσε στον άνθρωπο την δυνατότητα, αφού ενωθεί μαζί Του, να νικήσει και αυτός τον θάνατο στην προσωπική του ζωή. Έτσι πλέον μετά την σάρκωση του Θεού Λόγου ο θάνατος αλλάζει για τους χριστιανούς όνομα και προσανατολισμό· δεν ονομάζεται θάνατος, αλλά κοίμηση και γίνεται μία γέφυρα προς την αιώνια ζωή»[1].

Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός μας απέδειξε, με την δική Του λαμπροφόρο Ανάσταση ότι, για όσους πιστεύουν σ’ Αυτόν, δεν υπάρχει θάνατος Ο πιστός μεταβαίνει «εκ του θανάτου εις την ζωήν» (Ιωάν.5,24) και άρα δεν τον φοβίζει αυτός. Ως από κατάλοιπο της αμαρτίας έρχεται μεν ο χωρισμός της ψυχής από το σώμα, αλλά αυτό το γεγονός δεν λογίζεται ως θάνατος με την οντολογική του σημασία, αλλά κοίμηση, ένας μακάριος μακρύς αναπαυτικός ύπνος του σώματός μας, από τον οποίο θα ξυπνήσουμε όταν ακούσουμε τις αγγελικές σάλπιγγες της γενικής αναστάσεώς μας, Τα σώματα των κεκοιμημένων αναπαύονται εκεί μέχρι να ηχήσει η έσχατη σάλπιγγα και να αναστηθούν εν Κυρίω (Α΄Θεσ.4,16), να επανενωθεί η ψυχή με το σώμα, να ξανασυσταθεί ολοκληρωμένη η ψυχοσωματική μας οντότητα, για να εισέλθουμε στην αιωνιότητα, είτε στον δοξασμό, είτε στην αιώνια κόλαση, ανάλογα με την επί γης ζωή μας.

Στα έσχατα της ανθρώπινης ιστορίας, όταν ο Θεός αποφασίσει, θα γίνει η ανάσταση των νεκρών, δηλαδή θα γίνει ξανά η ένωση ψυχής και σώματος (Λουκ.20,37.Α΄Θεσ.4,16), όπως έγινε και με το αναστημένο σώμα του Χριστού. Τo ανθρώπινο σώμα θα συνδοξασθεί με την ψυχή, καθ’ ότι «δει το φθαρτόν τούτο ενδύσηται αφθαρσίαν και το θνητόν τούτο ενδύσηται αθανασίαν» (Α΄Κορ.15,52).

Γι’ αυτό και οι πρώτοι χριστιανοί, αλλά και όλοι συνειδητοί πιστοί όλων των εποχών σέβονταν και σέβονται το ανθρώπινο σώμα, το βαπτισμένο, το μυρωμένο, το ενωμένο με το Χριστό δια της Θείας Κοινωνίας και των άλλων Ιερών Μυστηρίων, ως ποίημα του Θεού, ως μέλος Χριστού (Α΄Κορ.6,15), ως ναός του Αγίου Πνεύματος (Α΄Κορ.6,19). Η κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου διοχετεύει στο ανθρώπινο σώμα στοιχεία αθανασίας και επιβεβαιώνει τον μελλοντικό του θρίαμβο (Ιωάν.6,33).

Για τούτο η Εκκλησία θεωρεί τα λείψανα των μελών Της και ιδιαίτερα των Μαρτύρων και των Αγίων, ως αγιασμένα μέλη του σώματος του Χριστού και αποδίδει σ’ αυτά ιδιαίτερη τιμή, «ως λίθων πολυτίμων πολυτιμότερα», σύμφωνα με παλαιοχριστιανικό κείμενο.

Αντίθετα ο πτωτικός κόσμος, αρνούμενος την απολυτρωτική δωρεά του Θεού και το αγιαστικό και μεταμορφωτικό έργο του Χριστού προς το ανθρώπινο γένος, συνεχίζει να βιώνει την προχριστιανική φρίκη του θανάτου με την απαισιοδοξία και τον μηδενισμό της μεταπτωτικής πορείας του ανθρώπου. Δεν θέλει να έχει μέλλον η ύπαρξή του και γι’ αυτό την περιορίζει στην παρούσα ανιαρή και απαισιόδοξη ζωή. Τον φοβίζει ο θάνατος και γι’ αυτό θέλει να καταστρέψει ό,τι του τον θυμίζει. Η θέα του νεκρού τον συγκλονίζει και για τούτο θέλει να απαλλαγεί από αυτή. Δεν αντέχει να βλέπει ούτε κάποιο ταφικό μνημείο και για τούτο επιδιώκει να σβήσει κάθε ίχνος μνήμης, δια της πύρινης καταστροφής, δια της φωτιάς και του σπαστήρα που συνθλίβει το οστικό σκελετό του νεκρού, κάνουν σκόνη, και τα κονιορτοποιημένα οστά τα σκορπούν στη φύση.

Αλλά, δυστυχώς και με την μακάβρια απωθητική πρακτική, δεν μπορούν να απαλλαγούν από την βαθύτερη υπαρξιακή κενότητα, η οποία δημιουργείται μοιραία στις ψυχές τους. Η πίστη στον Ζωοδότη Θεό, στον Χριστό, που έγινε άνθρωπος, για να μας απολυτρώσει από την αυτή την φρίκη, είναι το μοναδικό και το πλέον αποτελεσματικό αντίδοτο.

Αφορμή για την παρούσα ανακοίνωσή μας πήραμε από πρόσφατα γεγονότα επωνύμων συνανθρώπων μας, οι οποίοι, αφήνοντας τον μάταιο και πρόσκαιρο ετούτο κόσμο, κατέληξαν στα μακάβρια αποτεφρωτήρια – σπαστήρια. Δεν γνωρίζουμε αν ήταν δική τους η επιλογή να καούν τα σώματά τους, ή επιλογή των συγγενών τους. Το αποτέλεσμα είναι το ίδιο. Τα θεοδημιούργητα σώματά τους κατέληξαν να γίνουν κάρβουνα και στάχτες στα μακάβρια αποτεφρωτήρια – σπαστήρια.

Θα ήταν προφανώς πλεονασμός να ισχυριστούμε ότι με την ανακοίνωσή μας ετούτη θα πρωτοτυπούσαμε, προβάλλοντας τον σεβασμό προς το ανθρώπινο σώμα και το άτοπο της καύσης των νεκρών. Η αγία μας Εκκλησία έχει αποφανθεί προ πολλού και με θεολογική και ανθρωπολογική σαφήνεια την αντίρρησή της στη αποτέφρωση των νεκρών.

Η φωτιά και ο σπαστήρας έχουν την ιδιότητα της καταστροφής, η οποία, ανάλογα με την δύναμή τους καταστρέφουν κάθε υλικό στοιχείο. Ανέκαθεν ο άνθρωπος γνωρίζει την δύναμη του πυρός και της συνθλίψεως και την καταστροφική τους δυνατότητα και για τούτο παίρνει τις απαραίτητες προφυλάξεις από αυτές.

Κάποιοι, και εντός της Εκκλησίας, ισχυρίζονται ότι, εφόσον τα υλικά στοιχεία δεν εξαφανίζονται, δια της καύσεως, αλλά αλλάζουν σύσταση, δεν μπορεί να θεωρηθεί η καύση των νεκρών απαγορευτική και από θεολογικής απόψεως. Θα μπορούσαμε να συμφωνήσουμε μαζί τους. Όντως, τίποτε δεν χάνεται στον υλικό κόσμο, διότι απλά η ύλη, είτε αλλάζει μορφή, είτε μετατρέπεται σε ενέργεια και τανάπαλιν.

Αλλά αλλού είναι η ουσία.  Το ανθρώπινο σώμα δεν είναι ένα από τα άπειρα υλικά στοιχεία του κόσμου. Δημιουργήθηκε από τα χέρια του Θεού, με απώτερο στόχο τον αγιασμό του, την κατά χάριν θέωσή του, τον συνδοξασμό του με το αθάνατο στοιχείο του, την ψυχή. Ενώ η ψυχή είναι ο «έσω άνθρωπος» (Ρωμ.7,22, Β΄Κορ.4,19, Εφ.3,16), το σώμα είναι ο «έξω ημών άνθρωπος» (Β΄Κορ.4,16). Εάν λείπει ένα από αυτά τα δύο στοιχεία δε λογίζεται ολοκληρωμένος άνθρωπος. Βεβαίως η ψυχή έχει μεγαλύτερη αξία (Μάρκ.8,37), αλλά και το σώμα είναι δημιουργημένο από το Θεό (Γεν.2,7) και από την πρόσληψή του από το Θείο Πρόσωπο του Λυτρωτή μας Χριστού. 

Και το πιο σπουδαίο: από την ευλογημένη στιγμή της Θείας Ενανθρωπήσεως το ανθρώπινο σώμα (η κοινή μας ανθρώπινη φύση) παραμένει εσαεί ενωμένο με το θεία φύση στο Πρόσωπο του Θεανθρώπου. Το ανθρώπινο σώμα έχει πια θεωθεί. Δεν είναι ένα απλό υλικό σύνολο, αλλά μέλος Χριστού (Α΄Κορ.6,15), ναός του Αγίου Πνεύματος (Α΄Κορ.6,19). Η κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου διοχετεύει στο ανθρώπινο σώμα στοιχεία αθανασίας και επιβεβαιώνει τον μελλοντικό του θρίαμβο (Ιωάν.6,33).

Στα έσχατα της ιστορίας τα πάντα θα καταστραφούν εν πυρί «Ήξει δε ημέρα Κυρίου ως κλέπτης, εν ή οι ουρανοί ροιζηδόν παρελεύσονται στοιχεία δε καυσούμενα λυθήσεται και γη και τα εν αυτή έργα ευρεθήσεται … ουρανοί πυρούμενοι λυθήσονται και στοιχεία καυσούμενα τήκεται» (Β΄ Πέτρ.3,10, 12). Θα κατακαούν και θα καταστραφούν (για να αναδημιουργηθεί) ολόκληρος ο υλικός κόσμος, εκτός από τα ανθρώπινα σώματα, των οποίων θα προηγηθεί η γενική ανάσταση. Πριν τη συντέλεια, «αυτός ο Κύριος εν κελεύσματι, εν φωνή αρχαγγέλου και εν σάλπιγγι Θεού καταβήσεται απ’ ουρανού και οι νεκροί εν Χριστώ αναστήσονται πρώτον, έπειτα εμείς οι ζώντες οι περιλοιπόμενοι άμα συν αυτοίς αρπαγησόμεθα εν νεφέλαις εις απάντησιν του Κυρίου εις αέρα, και ούτω πάντοτε συν Κυρίω εσόμεθα» (Α΄Θεσ.4,16-17). 

Η ζωοποίηση των σωμάτων, η ένωσή τους με τα πνεύματά τους και η αρπαγή τους θα γίνει ξαφνικά και πριν τα δραματικά γεγονότα που θα ακολουθήσουν και γι’ αυτό ο Κύριος προειδοποίησε: «αγρυπνείτε ουν εν παντί καιρώ δεόμενοι ίνα καταξιωθήτε εκφυγείν πάντα τα μέλλοντα γίνεσθαι και σταθήναι έμπροσθεν του Υιού του ανθρώπου» (Λουκ.21,36). Γι’ αυτό και η τιμή προς τα θεοδημιούργητα σώματά μας εξαίρεται από τον λόγο του Θεού. Γι’ αυτό και η Εκκλησία μας, στην δισχιλιόχρονη ιστορική της πορεία έδειξε τον απαιτούμενο σεβασμό (και) προς τα σώματα, ως «ναούς του Αγίου Πνεύματος» (Α΄Κορ.6,19), τα οποία θα αφθαρτοποιηθούν και θα συνδοξασθούν στον μέλλοντα αιώνα, όπως ήδη συμβαίνει με τα αδιάφθορα σκηνώματα των Αγίων που υπερβαίνουν την κυτταρική σήψη και φθορά, (Αγ. Σπυρίδωνος, Αγ. Γερασίμου, Αγ. Αλεξάνδρου Εβίρ, Αγ. Ιωάννου Ρώσου, και άλλων).

Γι’ αυτό και η Εκκλησία μας, δια μέσου των αιώνων, ως τα σήμερα, συνεχίζει να τιμά τα σώματα των κεκοιμημένων ως ιερά. Να σέβεται τα κοιμητήρια, ως τόπους, όχι μακάβριους, αλλά σημαντικούς για τους πιστούς, διότι εκεί βρίσκονται αποθεμένα τα σώματα των προσφιλών μας προσώπων, τα οποία προσμένουν την ανάστασή τους και την μελλοντική συνάντηση μαζί μας. Οι τάφοι είναι μικροί «οίκοι» που στεγάζουν αυτά τα σώματα και τους φροντίζουμε με περισσή επιμέλεια. Οι επιμνημόσυνες τελετές έχουν μεγάλη θεολογική και ανθρωπολογική σημασία, διότι εκτός από ικεσίες στο Θεό, υπενθυμίζουν στους ζώντες συγγενείς το βέβαιο και συγκλονιστικό γεγονός του θανάτου και την δίκαιη κρίση του Θεού.

Μέσα στους τάφους αναπαύεται το υλικό στοιχείο των τεθνεώτων  αδελφών μας, οι οποίοι προσμένουν, μαζί με μας την κοινή ανάσταση, την ελπιδοφόρα ημέρα, κατά την οποία θα ηχήσουν οι αγγελικές σάλπιγγες, «αρπαγησόμεθα εν νεφέλαις εις απάντησιν του Κυρίου εις αέρα, και ούτω πάντοτε συν Κυρίω εσόμεθα» (Β΄Θεσ.4,16). Και σύμφωνα με την ορθόδοξη πίστη μας, όπως θαυμάσια την εκφράζει ο άγιος Χρυσόστομος, «Τότε πληρούται η Κεφαλή, τότε τέλειον σώμα γίνεται, όταν ομού πάντες ώμεν συνημμένοι και συγκεκολλημένοι»[2].

Δια των διαχρονικών μας συνηθειών, όσον αφορά τις ταφικές μας παραδόσεις δίνουμε και μια σιωπηρή και έμπρακτη μαρτυρία, ότι ο θάνατος το δικαίου δεν λογίζεται θάνατος, όπως τον θεωρούν οι άπιστοι, αλλά κοίμηση. Δια των επικήδειων και επιμνημόσυνων τελετών μας, εφ’ ενός τιμάμε τους κεκοιμημένους συγγενείς και αδελφούς μας και αφ’ ετέρου ομολογούμε την πίστη μας ότι  «ο θάνατος ούκετι κυριεύει» (Ρωμ.6, 9) και «το χάρισμα του Θεού είναι ζωή αιώνιος» (Ρωμ.6, 23). Αντλούμε δι’ αυτών οι ζώντες την μακάρια ελπίδα και γλυκιά προσμονή ότι  ο θάνατος λογίζεται ως προσωρινός χωρισμός του ψυχικού μέρους από του σωματικού, ως προσωρινό κατάλοιπο της πτώσεως και της αμαρτίας και χαρακτηρίζεται ως ύπνος (Μάρκ.5,40.Ιωάν.11,11). 

Στα έσχατα της ανθρώπινης ιστορίας, όταν ο Θεός αποφασίσει, θα γίνει η ανάσταση των νεκρών, δηλαδή θα γίνει ξανά η ένωση ψυχής και σώματος (Λουκ.20,37.Α΄Θεσ.4,16), όπως έγινε και με το αναστημένο σώμα του Χριστού και της Υπεραγίας Θεοτόκου. Τo ανθρώπινο σώμα θα συνδοξασθεί με την ψυχή, καθ’ ότι «δει το φθαρτόν τούτο ενδύσηται αφθαρσίαν και το θνητόν τούτο ενδύσηται αθανασίαν» (Α΄Κορ.15,52) και ως εκ τούτου χρήζει τιμής και περιποιήσεως και όχι καταστροφής.

Κλείνοντας την ανακοίνωσή μας, δηλώνουμε κατηγορηματικά ότι δεν εχθρευόμαστε όσους επιλέγουν την αποτέφρωση, και ούτε έχουμε σκοπό να θίξουμε επαγγελματικά και οικονομικά συμφέροντα, που σχετίζονται με αυτή. Αποκλειστικός σκοπός μας είναι η ποιμαντική μας  υποχρέωση να προβάλλουμε την διδασκαλία της Εκκλησίας μας σχετικά με την ιερότητα του ανθρωπίνου σώματος, την ψυχοσωματική ενότητα της ανθρώπινης φύσης, να εξάρουμε το θαύμα της δημιουργίας μας και να τονίσουμε τον υπέρτατο σκοπό της ύπαρξής μας, που είναι η κατά χάριν θεωσή μας.  Να ενημερώσουμε τους πιστούς μας για την υποχρέωσή μας  να τηρούμε με ακρίβεια όλα όσα η Αγία μας Εκκλησία διδάσκει και να προσαρμόζουμε την βιωτή μας  προς τον τρόπο ζωής, που Εκείνη προβάλλει. Γι’ αυτό και παιδαγωγικά φερόμενη η Ιερά Σύνοδος της Εκκλησίας μας, απαγορεύει την εξόδιο ακολουθία και την επιμνημόσυνη δέηση για όσους επιλέγουν την αποτέφρωση – σύνθλιψη.

Εν προκειμένω, οφείλουμε ως συνειδητά μέλη της Αγίας μας Εκκλησίας, ακολουθώντας την αρχέγονη διδασκαλία Της, να αποδίδουμε τον προσήκοντα σεβασμό (και) στην ιερότητα του ανθρωπίνου σώματος. Να ακολουθούμε, με πιστότητα ό, τι Εκείνη διδάσκει και προβάλλει, όσον αφορά την φροντίδα  των προσφιλών μας κεκοιμημένων και να μην παρασυρόμαστε σε αλλότριες, από την ελληνορθόδοξη παράδοσή μας, ταφικές συνήθειες, ως «οἱ λοιποὶ οἱ μὴ ἔχοντες ἐλπίδα» (Α΄Θεσ.4,13)!  

[1] https://www.vatopedi.gr/geron-efrem-vatopedinos/oso-megaliteri-pnevmatiki-katastasi-echi-o-anthropostoso-den-fovate-ton-thanato/
[2] Αγ. Ιωάν. Χρυσοστόμου, Εις Εφεσίους 3,2 (PG 62,26)

Συμπλήρωμα

Επιστολή Ιουστίνας μοναχής - Η καύση των νεκρών & το πρώτο αποτεφρωτήριο στην Ελλάδα

Γιατί να μην καίμε τους νεκρούς; (αφιέρωμα)

Καύση των νεκρών: η παραβίαση της ιερότητας του ανθρώπινου σώματος

Γιατί η Εκκλησία αντιδρά στην καύση των νεκρών;

Μητροπολίτης Χαλκίδος για αποτέφρωση: «Θάβουμε τα σκουπίδια & καίμε τους ανθρώπους;»