ΑΝ ΠΕΘΑΝΕΙΣ ΠΡΙΝ ΠΕΘΑΝΕΙΣ, ΔΕ ΘΑ ΠΕΘΑΝΕΙΣ ΟΤΑΝ ΠΕΘΑΝΕΙΣ

(ΠΑΡΟΙΜΙΑ ΟΡΘΟΔΟΞΩΝ ΜΟΝΑΧΩΝ)

Τετάρτη 2 Απριλίου 2014

«… ζητείτε την βασιλείαν του Θεού, και ταύτα πάντα προστεθήσεται υμίν...»


Κυριακή 30 Μαρτίου 2014, το απόγευμα, τελέσθηκε στον Μητροπολιτικό Ναό του Αγίου Νικολάου Αλεξανδρουπόλεως ο Ε' Κατανυκτικός Εσπερινός της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Πριν το τέλος του Εσπερινού μίλησε ο Αγιορείτης Ιερομόναχος π. Μακάριος, Γέροντας του Ιερού Χιλιανδαρινού Κελλιού Γέννησης της Θεοτόκου (Μαρουδά), με θέμα: «…ζητείτε την βασιλείαν του Θεού, και ταύτα πάντα προστεθήσεται υμίν». Ακολουθεί η ομιλία του Γέροντα.

Από εδώ & εδώ.

Με τη βοήθεια του Θεού, πέρασε ένας χρόνος από την προηγούμενη συνάντησή μας εδώ μέσα στον Ι. Ν. του Αγίου Νικολάου. Δόξα τω Θεώ ξανασυναντιόμαστε. Ευχαριστώ τον Σεβασμιώτατο Δεσπότη μας για την πρόσκληση και σας που συγκεντρωθήκατε να ανταμώσουμε, να προσευχηθούμε και να πούμε δυο λόγια με αφορμή τη φράση του Ιερού Ευαγγελίου εκ του κατά Λουκάν, (κεφ. 12 στιχ. 31) «… ζητεῖτε τὴν βασιλείαν τοῦ Θεοῦ, καὶ ταῦτα πάντα προστεθήσεται ὑμῖν.»
 
Να διαβάσουμε σε μετάφραση όλο το κομμάτι: 
Είπε τότε ο Ιησούς στους μαθητές Του: «Γι’ αυτό σας λέω να μην αγωνιάτε για τη ζωή σας τι θα φάτε και για το σώμα σας τι θα ντυθείτε. Η ζωή σας είναι σπουδαιότερη από το φαγητό, και το σώμα σας από τα ρούχα. Παρατηρήστε τα κοράκια: ούτε σπέρνουν ούτε θερίζουν, και δεν έχουν ούτε κελάρι ούτε αποθήκη· κι όμως ο Θεός τα τρέφει. Εσείς αξίζετε πολύ περισσότερο από τα πουλιά. Ποιος από σας μπορεί με τις φροντίδες του να προσθέσει έναν πήχυ στο ανάστημά του; Αν, λοιπόν, δεν έχετε τη δυνατότητα να πετύχετε ούτε τόσο λίγο, γιατί αγωνιάτε για τα υπόλοιπα; Παρατηρήστε τα κρίνα πώς μεγαλώνουν: δεν κοπιάζουν ούτε γνέθουν· κι όμως σας βεβαιώνω πως ούτε ο Σολομών σ’ όλη του τη μεγαλοπρέπεια δεν ντυνόταν όπως ένα απ’ αυτά. Κι αν ο Θεός ντύνει έτσι το αγριόχορτο, που σήμερα υπάρχει κι αύριο το ρίχνουν στη φωτιά, σκεφτείτε, ολιγόπιστοι, πόσο περισσότερο θα φροντίσει για σας! Μη σας απασχολεί, λοιπόν, τι θα φάτε και τι θα πιείτε, και μη σας πιάνει άγχος. Για όλα αυτά αγωνιούν όσοι δεν εμπιστεύονται το Θεό. Ο Πατέρας σας όμως ξέρει καλά ότι έχετε ανάγκη απ’ αυτά. Εσείς να επιζητείτε μόνο τη βασιλεία του Θεού, κι όλα αυτά θ’ ακολουθήσουν.»
Και συνεχίζει. «Μη φοβάσαι, μικρό μου ποίμνιο. Σ’ εσάς ευαρεστήθηκε ο Πατέρας σας να δώσει τη βασιλεία του. Πουλήστε τα υπάρχοντά σας και δώστε τα χρήματα στους φτωχούς. Αποκτήστε πορτοφόλια που δεν παλιώνουν, πλούτη μόνιμα στον κόσμο του Θεού, όπου ούτε κλέφτης τα αγγίζει ούτε σκόρος τα καταστρέφει. Γιατί όπου είναι τα πλούτη σας εκεί θα είναι και η καρδιά σας.»
 
  Ο Χριστός μιλάει πολύ καθαρά. Επιζητείτε την Βασιλεία του Θεού και ο ουράνιος Πατέρας θα σας δώσει όσα έχετε ανάγκη σ’αυτή τη ζωή. Μιλάει για το μικρό ποίμνιο που πιστεύει στο Θεό και τον αισθάνεται Πατέρα, γιατί δεν πιστεύουμε όλοι και ο Πατέρας φροντίζει για όλους μας χωρίς βέβαια να μην νοιάζεται και για όσους δεν τον έχουν στη ζωή τους. Η Πρόνοιά Του αγκαλιάζει όλους τους ανθρώπους, όλη την κτίση. Μια τρίχα λέει αλλού ο Ευαγγελιστής δεν πέφτει από το κεφάλι μας χωρίς την έγνοια Του.
 
  Όσοι είμαστε εδώ μαζεμένοι απόψε, υποτίθεται πιστεύουμε στο Θεό, προσπαθούμε να ζούμε μια χριστιανική ζωή, εξωτερικά τουλάχιστον κοινωνικά αποδεκτή ζωή, αλλά πόσοι αφηνόμαστε στα χέρια Του έχοντας ως κύριο στόχο τη Βασιλεία Του; Θα έλεγα πολύ λίγοι. Το συμπεραίνω από συζητήσεις είτε στην εξομολόγηση, ή σε ανοιχτότερους κύκλους σ’ αυτούς που μας επισκέπτονται στο Άγιον Όρος, που οι περισσότεροι έχουν μια θρησκευτική ζωή.
 
  Και το πρόβλημα εντοπίζεται στην θρησκευτικότητα. Είμαστε Θρακιώτες και ξέρουμε ότι εδώ υπάρχουν τα πρώτα θρησκευτικά δείγματα στην ιστορία. Όλοι οι άνθρωποι είχαν ανάγκη της θρησκείας.
  Ο Χριστός ήρθε για να μας ανοίξει τον Ουρανό, να μας ελευθερώσει, να μας ξεκολλήσει από συστήματα και να ανοίξει για τον καθένα μας το δικό του ξεχωριστό μονοπάτι για να μας πάρει κοντά του για να ενωθούμε μαζί του. Αυτό γίνεται όταν ζητούμε την Βασιλεία του Θεού. 
 
  Θεωρητικά όλοι μιλάμε για σωτηρία της ψυχής, για παράδεισο. Τα τελευταία χρόνια, που έγιναν μάλιστα πιο προσιτά τα πατερικά κείμενα και για καθάρσεις και για θεώσεις κλπ. Μιλάμε θεωρητικά χωρίς όμως η καρδιά μας να θέλουμε να ξεκολλήσει από τα γήϊνα, τα κοσμικά και λέγοντας κοσμικά δεν εννοώ απαραίτητα καλοπέραση και διασκεδάσεις αλλά το ότι μένουμε στα πρόσκαιρα του κόσμου τούτου και δεν ενδιαφερόμαστε για την αιωνιότητα. Φροντίζουμε να έχουμε εξωτερικά τουλάχιστον καλή συμπεριφορά, κάνουμε τα θρησκευτικά μας καθήκοντα όσο μπορούμε το αποτέλεσμα όμως…ούτε εσωτερική ειρήνη ούτε χαρά που υπόσχεται ο Χριστός όταν ακολουθούμε το δρόμο Του, αλλά άγχος, κατήφεια, κατάθλιψη και τα τοιαύτα που σίγουρα δεν είναι καρποί του Αγίου Πνεύματος. 
 
  Συστηματικά διώχνουμε τη σκέψη του θανάτου από τη ζωή μας σαν να είμαστε πλασμένοι να ζούμε αιώνια σ’ αυτό τον κόσμο. Θέλουμε όλοι να πάμε στον Παράδεισο αλλά κανένας μας δεν θέλει να πεθάνει. Αν δεν πεθάνουμε δεν θα μας αναστήσει ο Χριστός.  Και πρώτα πρέπει να πεθάνει μέσα μας το φρόνιμα το κοσμικό, αυτό που μας κρατάει καθηλωμένους στη γη, στα πρόσκαιρα και μας αποκλείει από την αιωνιότητα. Αν δεν έχουμε πίστη στην ανάσταση η σκέψη του θανάτου είναι μαυρίλα. Εμείς όμως υποτίθεται «προσδοκώμεν ανάστασιν νεκρών και ζωήν του μέλλοντος αιώνος.» Καθημερινά η Εκκλησία μας θέσπισε να διαβάζουμε το ΠΙΣΤΕΥΩ, το σύμβολον της πίστεως από το Μεσονυκτικό την πρώτη ακολουθία της ημέρας έως το Απόδειπνο, την τελευταία. Τις περισσότερες φορές γίνεται ξερή ανάγνωση ως θρησκευτικό καθήκον χωρίς ουσιαστική εμβάθυνση στα νοήματα. 
 
  Πριν λίγους μήνες μας επισκέφθηκε ένας πατέρας με τον εικοσιπεντάχρονο καρκινοπαθή γιό του. Μας είχαν παρακαλέσει τηλεφωνικά πριν από καιρό να προσευχόμαστε για την υγεία του παιδιού και όταν αυτός αισθάνθηκε καλύτερα ήρθαν στο Άγιον Όρος. Ευχαρίστησαν την Παναγία και παρακάλεσαν για την περαιτέρω αποκατάσταση της υγείας του παιδιού. Στη συζήτηση που είχαμε τους είπα: «μήπως επισκεπτόμενοι το Άγιον Όρος θα πρέπει να πάρετε και κάποιο άλλο μήνυμα πιο ουσιαστικό; Είτε 25 είτε 55 ή 105 κάποια στιγμή όλοι θα πεθάνουμε. Μήπως με αφορμή την αρρώστια ή κάποια άλλη δυσκολία θα πρέπει να προβληματιστούμε για το ότι η ζωή μας στη γη θα τελειώσει και να συνειδητοποιήσουμε ότι μας περιμένει ο θάνατος και μετά η κρίση, η ανάσταση και η αιωνιότητα; Αν βέβαια πιστεύουμε σ’ αυτά…»
  Αυτούς τους προβληματισμούς τους διώχνουμε από μέσα μας για αργότερα.
  Ενώ «ουκ έχομεν ώδε μένουσαν πόλιν αλλά την μέλλουσαν επιζητούμε», όπως λέει ο Απόστολος Παύλος εμείς γατζωνόμαστε πάνω στη γη και θέλουμε να κάνουμε την επουράνια Βασιλεία του Θεού γήινη. 
 
  Έχουμε την προτεσταντική «θεολογική» θεώρηση. Εφόσον ζούμε κατά το νόμο του Ευαγγελίου έχει καθήκον-ιερά υποχρέωση ο Θεός να μας ανταμείψει κοινωνικά, οικονομικά και γενικά κοσμικά. Και προχωράει η πλάνη. Επειδή είμαστε Ορθόδοξοι και δοξάζεται ο Θεός από την ορθόδοξη γραμματολογία μας όπου υπάρχει -αδρανής σήμερα- διατύπωση των ορθών δογμάτων από τους Αγίους Πατέρες της Εκκλησίας μας, που με τη βιωτή τους, τους ιδρώτες και το αίμα τους εθέσπισαν, πρέπει ο Θεός να μας αποκαταστήσει σ’ αυτόν τον κόσμο δοξάζοντας το λαό Του τον Ορθόδοξο..! Ευελπιστούμε ότι θα μας δώσει την Αγιά Σοφιά παίρνοντάς την από τα ανόσια χέρια των εχθρών της Πίστεώς μας..! Λες και οι Τούρκοι νοιάζονται για το αν εμείς είμαστε χριστιανοί και αν η Αγιά Σοφιά ήταν χριστιανικός ναός. Αυτούς το μόνο που τους νοιάζει σήμερα είναι ότι η Αγιά Σοφιά είναι το μνημείο που κόβει παγκοσμίως τα περισσότερα εισιτήρια από τους τουρίστες-επισκέπτες. Και το χειρότερο: βάζουνε στο στόμα του Αγίου Γέροντα Παϊσίου λόγια που ποτέ δεν είπε. Ο Γέροντας μιλώντας για την Πόλη μιλούσε πνευματικά για την επουράνια Πόλη. Εμείς σήμερα τελείως κοσμικά σκεφτόμενοι, εθνικιστικά και μικρονοϊκά βάζουμε στο στόμα του Γέροντα «προφητείες.»
 
  Να το πάρουμε χαμπάρι: ότι ο Χριστός δεν ήρθε στον κόσμο για να τον κάνει «καλύτερο». «εν τω κόσμω θλίψιν έξετε· αλλά θαρσείτε, εγώ νενίκηκα τον κόσμον» (Iωάνν. 16:33).
 Με την Ανάστασή Του. Και εμείς παραμένουμε κολλημένοι εδώ. Μας φταίνε οι πολιτικοί, μας φταίνε οι αλλόθρησκο-αλλοεθνείς μετανάστες που κατακλύζουν την κατά 97% κάποτε Ορθόδοξη Πατρίδα μας και απελπιζόμαστε γιατί χάνουμε τις σταθερές, τις ασφάλειές μας, διότι δεν έχουμε την ελπίδα μας στον Θεό και στον Ουρανό που μας περιμένει.
  Μεγάλη ευθύνη για την σημερινή κατάσταση έχουμε εμείς οι Κληρικοί. Χωρίς βαθύτερη πνευματική συναίσθηση, χωρίς προσπάθεια ουσιαστικής σχέσης με το Χριστό, πριν συνειδητοποιήσουμε την αγωνία της ψυχής μας, να αφεθεί στο Χριστό να τη γλυκάνει, να την μεταμορφώσει, καλούμαστε να διδάξουμε. Να διδάξουμε αυτά που δεν βιώσαμε, αυτά που διαβάζουμε ή ακούμε από διανοούμενους ομιλητές με ρητορικές διατυπώσεις που εντυπωσιάζουν που όμως δεν «πληροφορούν» και που συνήθως μας ενδιαφέρει να ρωτάμε: «πως σας φάνηκα σήμερα;»
 
  Έτσι δεν δίνουμε ελπίδα γιατί ουσιαστικά εμείς οι ίδιοι δεν ελπίζουμε. Πολλές φορές βαυκαλιζόμαστε με τους υποκριτικούς επαίνους των «πνευματικών μας παιδιών», τα οποία παιδιά αρκούνται να νοιώθουν σιγουριά κοντά στο ράσο μας χωρίς να οδηγούνται στο Χριστό. Πριν λίγους μήνες μας επισκέφθηκε ένας κληρικός από την Αμερική. Προσήλυτος από Ρ/Κ ισπανόφωνη οικογένεια που τώρα είναι Πρωτοσύγκελλος σε Μητρόπολη της Β. Αμερικής. Άνθρωπος μορφωμένος, καλλιεργημένος πνευματικά, πρώην Αξιωματικός του Πολεμικού Ναυτικού των ΗΠΑ.
-Τον ρώτησα: «Πάτερ Λουκά τι σας έκανε να προσχωρήσετε στην Ορθοδοξία; Τι διαφορά βρήκατε μεταξύ Ορθοδοξίας και Ρωμαιοκαθολικισμού;»
-Μου απήντησε: «Οι Ρωμαιοκαθολικοί πιστεύουν σε άλλο Θεό, ηθικιστή, κριτή, τιμωρό κλπ»
-Εσείς του λέω οι Ορθόδοξοι στην Αμερική, τι Θεό κηρύττετε;
-Μήπως και εμείς εδώ τα ίδια δε λέμε, με τον ίδιο τρόπο δεν τρομοκρατούμε τους πιστούς κάτω από την ομπρέλα της Ορθοδοξίας;
Με κοίταξε, κατέβασε τα μάτια και δεν ξαναμίλησε για το θέμα.
 
Θέλουμε ανθρώπους φοβισμένους-χρησιμοποιούμε καταχρηστικά και την έννοια φόβος Θεού-ευκολοκυβέρνητους, να στολίζουν τον εγωϊσμό μας. Και δυστυχώς πολλοί «τσιμπάνε» ή γιατί είναι αφελείς, ευκολόπιστοι, πονεμένοι, άλλοι με χαμηλό I.Q,  και έτσι δημιουργούνται οι φατρίες και τα σχίσματα μέσα στην Εκκλησία με όλα τα παρεπόμενα.
  Σ’ αυτούς μιλάμε για τον ουρανό μόνο σαν εγκυκλοπαιδική γνώση.
Ο πατήρ Λουκάς μας ανέφερε μεταξύ των άλλων και μια εμπειρία που είχε ως μεταφραστής σε κάποια γιορτή και συνεστίαση όταν υπηρετούσε στο Πολεμικό Ναυτικό των ΗΠΑ. Στο τραπέζι ήταν μεταξύ των άλλων ένας προτεστάντης αμερικανός Πάστορας και ένας ισπανόφωνος Καθολικός Παπάς. Ο Πάστορας με χαρά ανέφερε ότι εκείνη τη χρονιά η ενορία του μοίρασε ένα σοβαρό αριθμό αντιτύπων της Βίβλου-Αγίας Γραφής στην Πολιτεία όπου διακονούσε. Ο καθολικός Παππάς εξεπλάγη και κατέκρινε την κίνηση αυτή γιατί όπως είπε, «μόνον από τους παπάδες πρέπει να διαδίδεται και να ερμηνεύεται ο λόγος του Θεού!»
 
  Και δυστυχώς ο σκοταδισμός αυτός επικρατεί και στον τόπο μας, όπου Ορθόδοξοι Επίσκοποι ζήτησαν να καούν δημόσια, τα αντίτυπα σε μετάφραση της Καινής Διαθήκης-εγκεκριμένα από το Οικουμενικό Πατριαρχείο και τη Σύνοδο της Εκκλησίας της Ελλάδος στην οποία και οι ίδιοι συμμετέχουν, γιατί πήραν την πρωτοβουλία της διανομής τους προτεστάντες-ευαγγελικοί με την διάθεση να φέρουν σε επαφή τους Έλληνες με τον Λόγο του Θεού γιατί δυστυχώς ελάχιστοι από εμάς διαβάζουμε το Ευαγγέλιο. Δυστυχώς, έχει ανάγκη επανευαγγελισμού η Ορθόδοξη Ελλάδα μας! Κάτι που εμείς δεν το προσπαθούμε.  Αναλισκόμαστε σε κοινωνικά-φιλανθρωπικά έργα προσπαθώντας να αναπληρώσουμε την ανεπάρκεια του κρατικού μηχανισμού, αφήνοντας το κύριο μέλημά μας που είναι το κήρυγμα της μετάνοιας, αδιαφορώντας για την προτροπή του Κυρίου μας να ζητάμε πρώτα την Βασιλεία του Θεού. Εδώ είναι επιτακτικό να αναφέρουμε την άποψη του Ιερού Χρυσοστόμου για την αιτία όλων των κακών του κόσμου. Λέει ο Άγιος: «Αιτία όλων των κακών του κόσμου είναι η άγνοια των Γραφών. Πάμε στον κόσμο χωρίς όπλα και πως είναι δυνατόν να σωθούμε;"
 
Πολλοί από εμάς «αναλαμβάνουμε» τα δικαιώματα του Θεού και παρεμβαίνουμε στην Πρόνοιά Του. Προ ημερών είδαμε μια ταινία που αναφερόταν σε ένα μικρό νησί της Κροατίας όπου υπήρχε δημογραφικό πρόβλημα. Ο Ιερεύς για λόγους ηθικής και ένας φαρμακοποιός για λόγους εθνικιστικούς προσπάθησαν να αποκαταστήσουν το πρόβλημα αυτό επινοώντας τρόπους να ματαιώσουν την αντισύλληψη αντιμετωπίζοντας δηλαδή την υπογεννητικότητα. Τα αποτελέσματα υπήρξαν τραγικά. Σαν το παράδειγμα της Φόνισσας του Αλ. Παπαδιαμάντη. Με το μυαλό μας θέλουμε να «βελτιώσουμε» τον κόσμο. Μην πιστεύοντας στην Πρόνοια Του Θεού πελαγοδρομούμε δημιουργώντας πολλά προβλήματα.
  Μιλάμε για τη μετάνοια. Μετάνοια δεν είναι η μεταμέλεια.
Μεταμέλεια à μετά + μέλω à το αίσθημα ντροπής, στενοχώριας, που έχει κάποιος για ό, τι έκανε ή για ό, τι παρέλειψε να κάνει.
Μετάνοια à μετά + νοέω < νοός = κρίση à Η συναίσθηση από κάποιον του κακού ή του σφάλματος που έκανε και αλλαγή του νου / μεταστροφή. 
 
Ο Μέγας Αντώνιος αναφέρει στα αποφθέγματά του: «Μη μεταμελείσαι για πράγμα που πέρασε πια.» Η μετάνοια είναι η αλλαγή του νου μας, η στροφή μας προς τον Θεό, φεύγουμε από τα γήινα, από τις παραβάσεις του νόμου, του ηθικού κώδικα που μας γεμίζουν τύψεις και ενοχές και στρεφόμαστε στο Θεό ο οποίος με τη θυσία Του μας απάλλαξε από τις συνέπειες της αμαρτίας. Η μεταμέλεια, μας «τακτοποιεί» κατά κόσμον, ελαφρώνει ίσως λίγο τη συνείδησή μας όταν εξομολογούμαστε, αλλά δεν μας οδηγεί στην ανάπαυση και την ειρήνη που δίνει ο Θεός όταν Του δώσουμε την καρδιά μας. Μεταμελούμαστε για τα σφάλματά μας και προσπαθούμε μ’ αυτόν τον τρόπο να «τακτοποιήσουμε» το θιγμένο ΕΓΩ μας. 
 
Η Εκκλησία μιλάει για το Μυστήριο της Μετανοίας, η Εξομολόγηση είναι  μέρος του Μυστηρίου αλλά προϋποτίθεται ότι έχουμε μετανοήσει, για να εξομολογηθούμε. Εξομολογούμαστε μεταμελούμενοι και βρίσκουμε μια ψυχολογική ηρεμία η οποία όμως δεν οδηγεί στο Θεό, είναι εκ του κόσμου τούτου. Η μετάνοια, η εσωτερική αλλαγή, το δόσιμο της καρδιάς μας στο Θεό μας δίνει άλλη ειρήνη. Κακά τα ψέματα, οι κακές μας συνήθειες και τα πάθη μας θα μας συνοδεύουν μέχρι το θάνατο. Αλλιώς όμως αμαρτάνει αυτός που προσπαθεί να δώσει την καρδιά του στο Θεό και έχει νοιώσει λίγο από την Αγάπη Του και αλλιώς αυτός που ψυχολογικά έχει «τακτοποιηθεί» αναφέροντας τις αμαρτίες του σε κάποιον Πνευματικό. Τη μεταμέλεια και το μοίρασμα μπορούμε να το τακτοποιήσουμε με φίλους, με συγγενικά πρόσωπα ή και με κάποιον ψυχολόγο. 
 
Κουβεντιάζαμε κάποτε με έναν ευλαβή ψυχολόγο. Έλεγε: Εμείς προσπαθούμε να βοηθήσουμε τον άνθρωπο να ψάξει μέσα του, να βρει τις αιτίες των δυσκολιών που αντιμετωπίζει και να προσπαθήσει να ισορροπήσει. Η Εκκλησία έχει τη δυνατότητα να θεραπεύσει τις ψυχές και μου ανέφερε ένα παράδειγμα από την εμπειρία του ως ψυχολόγος.
Τον επισκέφθηκε μια κυρία, διάσημη στην κοινωνία του θεάματος και του ανέφερε ότι η ζωή της έχει αναστατωθεί μετά από ένα ηθελημένο λάθος-αμαρτία που είχε διαπράξει. Αφιέρωσαν αρκετές συνεδρίες για το θέμα αυτό, αλλά η κυρία δεν μπορούσε να το ξεπεράσει. Τότε βλέποντας ο ψυχολόγος ότι δεν γίνεται τίποτε, της πρότεινε αντί να κουβεντιάζουν μάταια, χωρίς αποτέλεσμα, να πάει να εξομολογηθεί.
Πήγε, εξομολογήθηκε, ηρέμησε και μετά από κάποιες εβδομάδες που πήγε να συναντήσει τον ψυχολόγο για να τον ευχαριστήσει, εκείνος παρατήρησε ότι τα μαλλιά της είχαν σγουρίνει! Τότε η κυρία ομολόγησε ότι τα μαλλιά της είχαν χάσει την φυσική τους φόρμα, την σγουρή, από την εσωτερική πίεση που ένιωθε. Με την εξομολόγηση της έφυγαν οι ενοχές, που την βασάνιζαν, και επανήλθε και σωματικά στην φυσική της κατάσταση! 
 
Το Μυστήριο της μετάνοιας είναι Μυστήριο της Εκκλησίας. Ζητάμε εμείς οι πνευματικοί, δήθεν καθαρή Εξομολόγηση, ανακρίνοντας τους ανθρώπους με λεπτομέρειες για τις πράξεις τους. Αλλοίμονο αν Ο Θεός ζητούσε νομικίστικη τακτοποίηση. Χώρια που πολλές φορές σκανδαλίζουμε τους ανθρώπους με τις ερωτήσεις μας. Μ’ αυτή την νομικίστικη-δικανική νοοτροπία, οδηγούμε τους ανθρώπους σε μια τυπολατρία που σίγουρα δεν τους οδηγεί στο Θεό. Για να γίνει ακόμη πιο φανερή η ουσιαστική διαφορά ανάμεσα στην μεταμέλεια και την μετάνοια θα αναφέρουμε τη γνωστή σε όλους ΜΕΤΑΝΟΙΑ του Αγίου Αποστόλου Πέτρου και την ΜΕΤΑΜΕΛΕΙΑ του Ιούδα. Ο μεν Πέτρος συναισθανόμενος την αμαρτία της άρνησης του Χριστού μετανόησε και «έκλαψε πικρά» και είναι ο Πρωτοκορυφαίος των Αποστόλων και κλειδοκράτορας του Παραδείσου. Ο Ιούδας «μεταμεληθείς απήγξατο» δηλαδή πήγε και κρεμάστηκε. 
 
  Λέμε ότι είμαστε Ορθόδοξοι και στη ζωή μας λειτουργεί κατά κόρον η πλανεμένη διδασκαλία της Δύσης περί της «ικανοποιήσεως της τρωθείσης θείας δικαιοσύνης» ΟΙ δυτικοί δεν έχουν στο λεξιλόγιό τους τη λέξη μετάνοια και γι αυτό έφτασαν σε πλανεμένες απόψεις για τις σχέσεις των ανθρώπων με το Θεό. Η λέξη μετάνοια είναι καθαρά ελληνική και δεν μεταφράζεται σ’ αυτούς  που την ταυτίζουν με τη λέξη μεταμέλεια. To repent στα αγγλικά, δεν σημαίνει μετανοώ σημαίνει μεταμελούμαι. Το pentimento στα ιταλικά, επίσης σημαίνει μεταμελούμαι. Η pœnitentia στα λατινικά, επίσης σημαίνει μεταμέλεια. Σχεδόν σε όλες τις λατινογενείς γλώσσες απουσιάζει η λέξη μετάνοια. Έχουμε τον πλούτο της παράδοσής μας, της γλώσσας μας και εμείς πιθηκίζουμε.     
Σύμφωνα με τον Άγιο Ιωάννη της Κλίμακος που γιορτάσαμε σήμερα,  «Μετάνοια σημαίνει ανανέωση του Βαπτίσματος. Μετάνοια σημαίνει συμφωνία με το Θεό για νέα ζωή … Μετάνοια σημαίνει συμφιλίωση με τον Κύριο, με έργα αρετής αντίθετα προς τα παραπτώματά μας. Μετάνοια σημαίνει καθαρισμός της συνειδήσεως …       
 
Σκέφτεται κάποιος: «θα αμαρτήσω και μετά θα εξομολογηθώ…»και νομίζει ότι δικαιώνεται. Αν αγαπάς δίνεσαι ολόκληρος, δεν βρίσκεις τρόπους να κοροϊδέψεις τον εαυτό σου και τον άλλον. Αυτός που ερωτεύεται κινεί γη και ουρανό για να συναντήσει το αγαπώμενο πρόσωπο. Εμείς επειδή απέχουμε από την αγάπη του Θεού προσπαθούμε με καταναγκασμούς να δείξουμε την αρρωστημένη μας σχέση με το Θεό. Το επαναλαμβάνω: όποιος αισθάνθηκε λίγο από την Αγάπη Του Θεού δεν κοροϊδεύει τον εαυτό του συνεχίζει μεν να αμαρτάνει λόγω των κακών συνηθειών και των παθών που κουβαλάει,  αλλά οι τύψεις δεν τον οδηγούν στις ενοχές που θα είχε αν δεν υπήρχε αυτή η αγαπητική σχέση με Το Θεό. Έλεγε ένας Αγιορείτης Ηγούμενος: «αν ο χριστιανός μεταλαμβάνει το Σώμα και το Αίμα του Χριστού με συναίσθηση δεν είναι δυνατόν να παραμένει ενοχικό άτομο». 
 
Όταν τοποθετούμε τα ψίχουλα από το Άγιο Δισκάριο που αντιπροσωπεύουν τις ψυχές που μνημονεύθηκαν στην Αγία Προσκομιδή, μέσα στο Άγιο Ποτήριο όπου υπάρχει το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, λέμε: «Ἀπόπλυνον, Κύριε, τὰ ἁμαρτήματα τῶν ἐνθάδε μνημονευθέντων δούλων σου τῷ αἵματί σου τῷ ἁγίῳ…» Όταν ο Θεός θυσιάζεται και ξεπλένει τις αμαρτίες μας με το αίμα Του, υπό την προϋπόθεση της μετανοίας μας και εμείς συνεχίζουμε να έχουμε ενοχές τότε είμαστε για κλάματα.  Σημαίνει ότι δεν πιστεύουμε στη Σταυρική θυσία και την Ανάσταση του Χριστού μας. Σταυρώθηκε και αναστήθηκε για να μας αναστήσει και να μας πάρει κοντά Του στον ουρανό, προσφέροντας τον εαυτό Του «ως λύτρον αντί πολλών».
 
Μεταλαμβάνουμε το Σώμα και το Αίμα Του, «εις άφεσιν αμαρτιών και εις ζωήν αιώνιον.» Ούτε κάνοντας ένα θρησκευτικό καθήκον, ούτε για το…καλό όπως λένε μερικοί σε κάποιες γιορτινές μέρες.
Αν δεν ζητά η ψυχή την Βασιλεία των Ουρανών καταναλώνεται και σπαταλιέται μάταια σ’ αυτόν τον κόσμο. Το να ζεις «χριστιανικά» χωρίς ελπίδα των μελλόντων αγαθών είναι ματαιοπονία γιατί και τα εδώ στερείσαι και τον ουρανό δεν θα απολαύσεις. 
 
Να αναφέρουμε κι ένα παράδειγμα από τη ζωή του Αγίου Γέροντα Παϊσίου που το αναφέρει ο Ηγούμενος της Μονής Δοχιαρείου στο Άγιον Όρος. Όταν πήγε ο Γέροντας στο Μοναστήρι να κοινοβιάσει-να γίνει δόκιμος μοναχός, τον ρώτησε ο Ηγούμενος αν γνωρίζει κάποια τέχνη. Εκείνος του απάντησε ότι είναι ξυλουργός. Τον παρέπεμψε στον Γέροντα τον υπεύθυνο του ξυλουργείου. Εκείνος του είπε: «πάρε μέτρα από το τάδε παράθυρο να δούμε αν ξέρεις να δουλεύεις.» Ενώ τα μέτρα ήταν 120 Χ 80 ο Γέροντας του έλεγε ότι δεν μέτρησε καλά και τον ανάγκαζε να κόψει τα ξύλα μικρότερα. Αφού τελείωσε το παράθυρο δεν ταίριαζε στα μέτρα που πήρανε. Αυτό επαναλήφθηκε άλλες δύο φορές. Ο π. Παϊσιος αντιδρούσε λέγοντας στον Γέροντα ότι ενώ έπαιρνε σωστά τα μέτρα εκείνος δεν τον άφησε να τα εφαρμόσει. Την επόμενη φορά που μετρούσαν σκέφθηκε ότι ο Γέροντας θα έχει κάποιο πρόβλημα και για να μην συνεχίζεται αυτή η δουλειά, του λέει: «νά 'ναι ευλογημένο Γέροντα». Και τότε ο γέρο-μαραγκός που έδινε σημασία περισσότερο στην πνευματική κατάρτιση του δοκίμου και λιγότερο στην τεχνική του ικανότητα, του λέει: «βρε παιδί μου χαλάσαμε μισό κυβικό ξύλα για να μάθεις να λές το νά 'ναι ευλογημένο, εδώ ήρθες να γίνεις καλόγερος και όχι μαραγκός». Σημασία έδιναν οι παππούδες στην πνευματική κατάρτιση κυρίως και λιγότερο στα πρακτικά-καθημερινά ζητήματα. Όταν πηγαίναμε να γίνουμε μοναχοί το πρώτο που μας μάθαιναν οι Γεροντάδες ήταν «το νά 'ναι ευλογημένο» και το «ευλόγησον» αυτό που οδηγεί στην ταπείνωση, την κοπή του θελήματος και τελικά την μετάνοια.
 
Να πούμε και ένα λίγο ευτράπελο. Είχαμε ένα γεροντάκι μεγάλης ηλικίας, άρρωστο, δυσκολεμένο και που περίμενε το θάνατο για να λυτρωθεί. Έλεγε λοιπόν: «Τόσο δύσκολο ήταν να πει εκείνος ο κερατάς ο Αδάμ,  εννοώντας τον προπάτορα, ένα ευλόγησον για να μην υποφέρουμε εμείς τώρα; Αλλά βρε παιδί μου και με όσα παθαίνουμε μήπως βάλαμε μυαλό να το λέμε κι εμείς; Μας τρώει ο εγωϊσμός μας.» 
 
Παρ’ όλα τα χάλια μας, παρ’ όλους τους εγωϊσμούς μας, παρά την έλλειψη αγάπης, εκείνο που μας παρηγορεί είναι ότι η σωτηρία, το άνοιγμα των ουρανών δεν είναι επίτευγμα των πράξεών μας αλλά της αγάπης και του ελέους Του Θεού. Είπαν στον Κύριο: «καὶ τίς δύναται σωθῆναι;  ὁ δὲ εἶπε· τὰ ἀδύνατα παρὰ ἀνθρώποις δυνατὰ παρὰ τῷ Θεῷ ἐστιν»
Ευτυχώς η ζωή μας είναι πολύ μικρή και ευχόμαστε και ελπίζουμε όπως ανταμώσαμε εδώ απόψε να βρεθούμε στην Αγκαλιά του Θεού στην επουράνια Βασιλεία Του.
Θα συνεχίσω με δυο σκέψεις που πρόσφατα έκανα διαβάζοντας και ακούγοντας σύγχρονους Πατέρες της Εκκλησίας. Είναι αυτή η «ιερά κλεψία» που αναφέρει ο Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης που θέλει μεν να πει ότι δεν είναι δικά του αλλά και δεν θέλει να αναφέρει την πηγή.
Το πρώτο κομμάτι είναι από μια ομιλία.
«Ο Χριστιανισμός είναι το αναποδογύρισμα της θρησκείας. Στις διάφορες θρησκείες οι άνθρωποι προσφέρουν θυσίες στο θεό. Στο Χριστιανισμό γίνεται ακριβώς το αντίθετο, ο Θεός προσφέρει θυσία στους ανθρώπους και μάλιστα τον Γιό του. Ο Θεός Πατέρας προσφέρει θυσία το Γιό του στους ανθρώπους για να τους αποδείξει ότι τους αγαπάει πραγματικά, για να τους συμφιλιώσει με τον Εαυτό Του. Ο Απόστολος Παύλος το λέει αυτό με έναν υπέροχο τρόπο: «Ὑπὲρ Χριστοῦ οὖν πρεσβεύομεν ὡς τοῦ Θεοῦ παρακαλοῦντος δι’ ἡμῶν· δεόμεθα ὑπὲρ Χριστοῦ, καταλλάγητε τῷ Θεῷ·» Και σε μετάφραση: «Εμείς ενεργούμε ως πρεσβευτές του Χριστού. Μέσα από τα δικά μας λόγια είναι σαν να σας παρακαλεί ο Θεός. Στο όνομα του Χριστού, λοιπόν, σας παρακαλούμε: Συμφιλιωθείτε με το Θεό!» Ποια θρησκεία μπορεί να παρουσιάσει κάτι τέτοιο; Είναι τελείως αντίθετο προς τις θρησκείες αυτό. Μας παρακαλεί ο Θεός, να συμφιλιωθούμε μαζί Του. Είναι σαν ερωτική ιστορία όλο αυτό. Ο Χριστός έρχεται στη γη, λέει σε όλους σας αγαπώ, η ανθρωπότητα αδιαφορεί και ο Χριστός για να «αποδείξει» την μεγάλη Του αγάπη προς τον άνθρωπο…αυτοκτονεί! Ο Άγιος Νικόλαος ο Καβάσιλας παρομοιάζει τον Χριστό με έναν μανικό εραστή που στο τέλος, για να αποδείξει τον έρωτά του θυσιάζει και τη ζωή Του. Αυτό είναι ο Χριστιανισμός, είναι κάτι τελείως διαφορετικό από τις θρησκείες, δεν είναι τυπολατρία. Ο αληθινός Χριστιανισμός είναι μια αληθινή και διαρκής επανάσταση, δεν είναι θρησκεία. Οι στόχοι της επανάστασης του Χριστιανισμού είναι τόσο μακρινοί, είναι τόσο μεγάλοι, με αποτέλεσμα η επανάσταση αυτή θα τελειώσει μόνον με την Δευτέρα Παρουσία. Όποιος βλέπει το Χριστιανισμό σαν κάτι στατικό, σαν κάτι ακίνητο, αυτός δεν έχει καταλάβει τίποτε.»
Το δεύτερο είναι από ένα βιβλίο που πιθανόν να μας κουφάνει λίγο. Το αντιγράφω.
«Κριτήριο της πορείας μας είναι η χαρά, το που βρίσκομαι και η ειρήνη το που πάω. Εάν δεν έχω ειρήνη, σημαίνει ότι πήρα λάθος δρόμο. Θα τολμούσαμε να πούμε, εάν την ειρήνη μου την βρίσκω στην αμαρτία, είναι προτιμότερο να πάω στην αμαρτία. Είναι πολυτιμότερη τότε η αμαρτία για μένα, από ότι είναι όλοι μαζί οι Αρχάγγελοι. Βεβαίως, το δεύτερο σκαλοπάτι θα είναι να πάω από την αμαρτία στον Παράδεισο. Διότι στην πραγματικότητα δεν είναι δυνατόν να δώσει η αμαρτία ειρήνη. Η αμαρτία είναι η μεγαλύτερη προσβολή προς Τον Θεό και τον άνθρωπο. Παρά ταύτα, αν εμένα μου φαίνεται ότι την ειρήνη την βρίσκω στην αμαρτία, να πάω εκεί. Σημασία έχει η ειρήνη. Μόνον αυτή μπορεί να μου χαρίσει κάποια ακτίνα, που θα μου αποκαλύψει εν συνεχεία τον Θεό.»
ΑΜΗΝ
ΚΑΛΗ ΑΝΑΣΤΑΣΗ
 
Δες:

Ο ΜΕΓΑΣ ΚΑΝΩΝ (βράδυ Τετάρτης, 5η εβδομάδα της Μεγάλης Σαρακοστής)

Αγίου Ανδρέα Κρήτης
ΜΕΓΑΣ ΚΑΝΩΝ


«Ψυχή μου, ψυχή μου, ανάστα, τι καθεύδεις;»

Κλικ εδώ & εδώ!

Mount Athos • The Holy Mountain



"Εις Όρος μικρόν": μια ταινία για το μοναχισμό (με πολλά links)
Το Ηφαίστειο "Άγιο Όρος", ο παγκόσμιος πολιτισμός και ο θρησκευτικός μυστικισμός
Αληθινοί μοναχοί & άγιοι κρυμμένοι στα δάση του Αγίου Όρους
Western Europeans in Search of Truth - The Nativity of the Mother of God Convent, Asten, the Netherlands
"Let the mouth become basil and a rose": St. Sophia the Righteous, the "Ascetic of the Panagia" A Deer Lost in Paradise
The "Death" of Anita Phillips

Τρίτη 1 Απριλίου 2014

The Psychology of Atheism


Professor Paul C. Vitz
From here.
ΕΛΛΗΝΙΚΑ: Εισαγωγή στην Ψυχολογία του Αθεϊσμού

The title of this paper, "The Psychology of Atheism," may seem strange. Certainly, my psychological colleagues have found it odd and even, I might add, a little disturbing. After all, psychology, since its founding roughly a century ago, has often focused on the opposite topic-namely the psychology of religious belief. Indeed, in many respects the origins of modern psychology are intimately bound up with the psychologists who explicitly proposed interpretations of belief in God.
William James and Sigmund Freud, for example, were both personally and professionally deeply involved in the topic. Recall The Will to Believe by James, as well as his still famous Varieties of Religious Experience. These two works are devoted to an attempt at understanding belief as the result of psychological, that is natural, causes. James might have been sympathetic to religion, but his own position was one of doubt and skepticism and his writings were part of psychology's general undermining of religious faith. As for Sigmund Freud, his critiques of religion, in particular Christianity, are well known and will be discussed in some detail later. For now, it is enough to remember how deeply involved Freud and his thought have been with the question of God and religion.
Given the close involvement between the founding of much of psychology and a critical interpretation of religion, it should not be surprising that most psychologists view with some alarm any attempt to propose a psychology of atheism. At the very least such a project puts many psychologists on the defensive and gives them some taste of their own medicine. Psychologists are always observing and interpreting others and it is high time that some of them learn from their own personal experience what it is like to be put under the microscope of psychological theory and experiment. Regardless, I hope to show that the psychological concepts used quite effectively to interpret religion are two- edged swords that can also be used to interpret atheism. Sauce for the believer is equally sauce for the unbeliever.
Before beginning, however, I wish to make two points bearing on the underlying assumption of my remarks. First, I assume that the major barriers to belief in God are not rational but-in a general sense- can be called psychological. I do not wish to offend the many distinguished philosophers-both believers and nonbelievers-in this audience, but I am quite convinced that for every person strongly swayed by rational argument there are many, many more affected by nonrational psychological factors.
The human heart-no one can truly fathom it or know all its deceits, but at least it is the proper task of the psychologist to try. Thus, to begin, I propose that neurotic psychological barriers to belief in God are of great importance. What some of these might be I will mention shortly. For believers, therefore, it is important to keep in mind that psychological motives and pressures that one is often unaware of, often lie behind unbelief.
One of the earliest theorists of the unconscious, St. Paul, wrote, "I can will what is right, but I cannot do it . . . I see in my members another law at war with the law of my mind . . ." (Rom. 7:18, 23). Thus, it seems to me sound theology as well as sound psychology that psychological factors can be impediments to belief as well as behavior, and that these may often be unconscious factors as well. Further, as a corollary it is reasonable to propose that people vary greatly in the extent to which these factors are present in their lives. Some of us have been blessed with an upbringing, a temperament, social environment, and other gifts that have made belief in God a much easier thing than many who have suffered more or have been raised in a spiritually impoverished environment or had other difficulties with which to cope. Scripture makes it clear that many children-even into the third or fourth generation-suffer from the sins of their fathers, including the sins of fathers who may have been believers. In short, my first point is that some people have much more serious psychological barriers to belief than others, a point consistent with the scriptures' clear statement that we are not to judge others, however much we are called to correct evil.
My second point as qualification is that in spite of serious difficulties to belief, all of us still have a free choice to accept God or reject Him. This qualification is not in contradiction to the first. Perhaps a little elaboration will make this clearer. One person, as a consequence of his particular past, present environment, etc., may find it much harder than most people to believe in God. But presumably, at any moment, certainly at many times, he can choose to move toward God or to move away. One man may start with so many barriers that even after years of slowly choosing to move toward God he may still not be there. Some may die before they reach belief. We assume they will be judged-like all of us- on how far they traveled toward God and how well they loved others-on how well they did with what they had. Likewise, another man without psychological difficulties at all is still free to reject God, and no doubt many do. Thus, although the ultimate issue is one of the will and our sinful nature, it is still possible to investigate those psychological factors that predispose one to unbelief, that make the road to belief in God especially long and hard.

The Psychology of Atheism: Social and Personal Motives

 

There seems to be a widespread assumption throughout much of the Western intellectual community that belief in God is based on all kinds of irrational immature needs and wishes, but atheism or skepticism is derived from a rational, no- nonsense appraisal of the way things really are. To begin a critique of this assumption, I start with my own case history. As some of you know, after a rather weak, wishy-washy Christian upbringing, I became an atheist in college in the 1950s and remained so throughout graduate school and my first years as a young experimental psychologist on the faculty at New York University. That is, I am an adult convert or, more technically, a reconvert to Christianity who came back to the faith, much to his surprise, in my late thirties in the very secular environment of academic psychology in New York City.
I am not going into this to bore you with parts of my life story, but to note that through reflection on my own experience it is now clear to me that my reasons for becoming and for remaining an atheist-skeptic from about age 18 to 38 were superficial, irrational, and largely without intellectual or moral integrity. Furthermore, I am convinced that my motives were, and still are, commonplace today among intellectuals, especially social scientists.
The major factors involved in my becoming an atheist-although I wasn't really aware of them at the time-were as follows.

General socialization. An important influence on me in my youth was a significant social unease. I was somewhat embarrassed to be from the Midwest, for it seemed terribly dull, narrow, and provincial. There was certainly nothing romantic or impressive about being from Cincinnati, Ohio and from a vague mixed German-English-Swiss background. Terribly middle class. Further, besides escape from a dull, and according to me unworthy, socially embarrassing past, I wanted to take part in, in fact to be comfortable in, the new, exciting, even glamorous, secular world into which I was moving. I am sure that similar motives have strongly influenced the lives of countless upwardly mobile young people in the last two centuries. Consider Voltaire, who moved into the glittery, aristocratic, sophisticated world of Paris, and who always felt embarrassed about his provincial and nonaristocratic origin; or the Jewish ghettos that so many assimilating Jews have fled, or the latest young arrival in New York, embarrassed about his fundamentalist parents. This kind of socialization pressure has pushed many away from belief in God and all that this belief is associated with for them.
I remember a small seminar in graduate school where almost every member there at some time expressed this kind of embarrassment and response to the pressures of socialization into "modern life." One student was trying to escape his Southern Baptist background, another a small town Mormon environment, a third was trying to get out of a very Jewish Brooklyn ghetto, and the fourth was me.

Specific socialization. Another major reason for my wanting to become an atheist was that I desired to be accepted by the powerful and influential scientists in the field of psychology. In particular, I wanted to be accepted by my professors in graduate school. As a graduate student I was thoroughly socialized by the specific "culture" of academic research psychology. My professors at Stanford, however much they might disagree on psychological theory, were, as far as I could tell, united in only two things-their intense personal career ambition and their rejection of religion. As the psalmist says, ". . . The man greedy for gain curses and renounces the Lord. In the pride of his countenance the wicked does not seek him; all his thoughts are, 'There is no God'" (Psalm 10:3-4).
In this environment, just as I had learned how to dress like a college student by putting on the right clothes, I also learned to "think" like a proper psychologist by putting on the right-that is, atheistic-ideas and attitudes.

Personal convenience. Finally, in this list of superficial, but nevertheless, strong irrational pressures to become an atheist, I must list simple personal convenience. The fact is that it is quite inconvenient to be a serious believer in today's powerful secular and neo-pagan world. I would have had to give up many pleasures and a good deal of time.
Without going into details it is not hard to imagine the sexual pleasures that would have to be rejected if I became a serious believer. And then I also knew it would cost me time and some money. There would be church services, church groups, time for prayer and scripture reading, time spent helping others. I was already too busy. Obviously, becoming religious would be a real inconvenience.
Now perhaps you think that such reasons are restricted to especially callow young men-like me in my twenties. However, such reasoning is not so restricted. Here I will take up the case of Mortimer Adler, a well known American philosopher, writer, and intellectual who has spent much of his life thinking about God and religious topics. One of his most recent books is titled How to Think About God: A Guide for the 20th Century Pagan (1980). In this work, Adler presses the argument for the existence of God very strongly and by the latter chapters he is very close to accepting the living God. Yet he pulls back and remains among "the vast company of the religiously uncommitted" (Graddy, 1982). But Adler leaves the impression that this decision is more one of will than of intellect. As one of his reviewers notes (Graddy, 1982), Adler confirms this impression in his autobiography, Philosopher at Large (1976). There, while investigating his reasons for twice stopping short of a full religious commitment, he writes that the answer "lies in the state of one's will, not in the state of one's mind." Adler goes on to comment that to become seriously religious "would require a radical change in my way of life . . ." and "The simple truth of the matter is that I did not wish to live up to being a genuinely religious person" (Graddy, p. 24).
There you have it! A remarkably honest and conscious admission that being "a genuinely religious person" would be too much trouble, too inconvenient. I can't but assume that such are the shallow reasons behind many an unbeliever's position.
In summary, because of my social needs to assimilate, because of my professional needs to be accepted as part of academic psychology, and because of my personal needs for a convenient lifestyle-for all these needs atheism was simply the best policy. Looking back on these motives, I can honestly say that a return to atheism has all the appeal of a return to adolescence.[2]

The Psychology of Atheism: Psychoanalytic Motives

 

As is generally known, the central Freudian criticism of belief in God is that such a belief is untrustworthy because of its psychological origin. That is, God is a projection of our own intense, unconscious desires; He is a wish fulfillment derived from childish needs for protection and security. Since these wishes are largely unconscious, any denial of such an interpretation is to be given little credence. It should be noted that in developing this kind of critique, Freud has raised the ad hominem argument to one of wide influence. It is in The Future of an Illusion (1927, 1961) that Freud makes his position clearest:
[R]eligious ideas have arisen from the same needs as have all the other achievements of civilization: from the necessity of defending oneself against the crushing superior force of nature. (p. 21)
Therefore, religious beliefs are:
illusions, fulfillments of the oldest, strongest
and most urgent wishes of mankind . . . As we
already know, the terrifying impression of
helplessness in childhood aroused the need for
protection-for protection through love-which
was provided by the father . . . Thus the benevolent rule of a divine Providence allays our fear of the danger of life. (p. 30)
Let us look at this argument carefully, for in spite of the enthusiastic acceptance of it by so many uncritical atheists and skeptics, it is really a very weak position. In the first paragraph Freud fails to note that his arguments against religious belief are, in his own words, equally valid against all the achievements of civilization, including psychoanalysis itself. That is, if the psychic origin of an intellectual achievement invalidates its truth value, then physics, biology, much less psychoanalysis itself, are vulnerable to the same charge.
In the second paragraph Freud makes another strange claim, namely that the oldest and most urgent wishes of mankind are for the loving protecting guidance of a powerful loving Father, for divine Providence. However, if these wishes were as strong and ancient as he claims, one would expect pre-Christian religion to have strongly emphasized God as a benevolent father. In general, this was far from the case for the pagan religion of the Mediterranean world-and, for example, is still not the case for such popular religions as Buddhism and for much of Hinduism. Indeed, Judaism and most especially Christianity are in many respects distinctive in the emphasis on God as a loving Father.
However, let us put these two intellectual gaffes aside and turn to another understanding of his projection theory. It can be shown that this theory is not really an integral part of psychoanalysis- and, thus cannot claim fundamental support from psychoanalytic theory. It is essentially an autonomous argument. Actually, Freud's critical attitude toward and rejection of religion is rooted in his personal predilections and is a kind of meta psychoanalysis-or background framework which is not well connected to his more specifically clinical concepts. (This separation or autonomy with respect to most psychoanalytic theory very likely accounts for its influence outside of psychoanalysis.) There are two pieces of evidence for this interpretation of the projection theory.
The first is that this theory had been clearly articulated many years earlier by Ludwig Feuerbach in his book The Essence of Christianity (1841, 1957). Feuerbach's interpretation was well-known in European intellectual circles, and Freud, as a youth, read Feuerbach avidly (see Gedo & Pollock, 1976, pp. 47, 350). Here are some representative quotes from Feuerbach which make this clear:

What man misses- whether this be an articulate and therefore conscious, or an unconscious, need-that is his God. (1841, 1957, p. 33)
Man projects his nature into the world outside himself before he finds it in himself. (p. 11)
To live in projected dream-images is the essence of religion. Religion sacrifices reality to the projected dream. . . (p. 49)
Many other quotes could be provided in which Feuerbach describes religion in "Freudian" terms such as wish-fulfillment, etc. What Freud did with this argument was to revive it in a more eloquent form, and publish it at a later time when the audience desiring to hear such a theory was much larger. And, of course, somehow the findings and theory of psychoanalysis were implied as giving the theory strong support. The Feuerbachian character of Freud's Illusion position is also demonstrated by such notions as "the crushing superior force of nature" and the "terrifying impression of helplessness in childhood," which are not psychoanalytic in terminology or in meaning. The other piece of evidence for the nonpsychoanalytic basis of the projection theory comes directly from Freud, who explicitly says so himself. In a letter of 1927 to his friend Oskar Pfister (an early psychoanalyst, and believing Protestant pastor), Freud wrote:

Let us be quite clear on the point that the views expressed in my book (The Future of an Illusion) form no part of analytic theory. They are my personal views. (Freud/Pfister, 1963, p. 117).
There is one other somewhat different interpretation of belief in God which Freud also developed, but although this has a very modest psychoanalytic character, it is really an adaptation of Feuerbachian projection theory. This is Freud's relatively neglected interpretation of the ego ideal. The super-ego, including the ego ideal is the "heir of the Oedipus complex," representing a projection of an idealized father-and presumably of God the Father (see Freud, 1923, 1962, pp. 26-28; p. 38). The difficulty here is that the ego ideal did not really receive great attention or development within Freud's writings. Furthermore, it is easily interpreted as an adoption of Feuerbach's projection theory. Thus, we can conclude that psychoanalysis does not in actuality provide significant theoretical concepts for characterizing belief in God as neurotic. Freud either used Feuerbach's much older projection or illusion theory or incorporated Feuerbach in his notion of the ego ideal. Presumably, this is the reason Freud acknowledged to Pfister that his Illusion book was not a true part of psychoanalysis.


Atheism as Oedipal Wish Fulfillment

 

Nevertheless, Freud is quite right to worry that a belief can be an illusion because it derives from powerful wishes- from unconscious, childish needs. The irony is that he clearly did provide a very powerful, new way to understand the neurotic basis of atheism. (For a detailed development of this position see Vitz and Gartner, 1984a, b; Vitz, 1986, in press.)

The Oedipus Complex

 

The central concept in Freud's work, aside from the unconscious, is the now well-known Oedipus Complex. In the case of male personality development, the essential features of this complex are the following: Roughly in the age period of three to six the boy develops a strong sexual desire for the mother. At the same time the boy develops an intense hatred and fear of the father, and a desire to supplant him, a "craving for power." This hatred is based on the boy's knowledge that the father, with his greater size and strength, stands in the way of his desire. The child's fear of the father may explicitly be a fear of castration by the father, but more typically, it has a less specific character. The son does not really kill the father, of course, but patricide is assumed to be a common preoccupation of his fantasies and dreams. The "resolution" of the complex is supposed to occur through the boy's recognition that he cannot replace the father, and through fear of castration, which eventually leads the boy to identify with the father, to identify with the aggressor, and to repress the original frightening components of the complex. It is important to keep in mind that, according to Freud, the Oedipus complex is never truly resolved, and is capable of activation at later periods-almost always, for example, at puberty. Thus the powerful ingredients of murderous hate and of incestuous sexual desire within a family context are never in fact removed. Instead, they are covered over and repressed. Freud expresses the neurotic potential of this situation:

The Oedipus-complex is the actual nucleus of neuroses . . . What remains of the complex in the unconscious represents the disposition to the later development of neuroses in the adult (Freud, 1919, Standard Edition, 17, p. 193; also 1905, S.E. 7, p. 226ff.; 1909, S.E., 11, p. 47).
In short, all human neuroses derive from this complex. Obviously, in most cases, this potential is not expressed in any seriously neurotic manner. Instead it shows up in attitudes toward authority, in dreams, slips of the tongue, transient irrationalities, etc. Now, in postulating a universal Oedipus complex as the origin of all our neuroses, Freud inadvertently developed a straightforward rationale for understanding the wish-fulfilling origin of rejecting God. After all, the Oedipus complex is unconscious, it is established in childhood and, above all, its dominant motive is hatred of the father and the desire for him not to exist, especially as represented by the desire to overthrow or kill the father. Freud regularly described God as a psychological equivalent to the father, and so a natural expression of Oedipal motivation would be powerful, unconscious desires for the nonexistence of God. Therefore, in the Freudian framework, atheism is an illusion caused by the Oedipal desire to kill the father and replace him with oneself. To act as if God does not exist is an obvious, not so subtle disguise for a wish to kill Him, much the same way as in a dream, the image of a parent going away or disappearing can represent such a wish: "God is dead" is simply an undisguised Oedipal wish-fulfillment.
It is certainly not hard to understand the Oedipal character of so much contemporary atheism and skepticism. Hugh Heffner, even James Bond, with their rejection of God plus their countless girls, are so obviously living out Freud's Oedipal and primal rebellion (e.g., Totem and Taboo). So are countless other skeptics who live out variations of the same scenario of exploitative sexual permissiveness combined with narcissistic self-worship.
And, of course, the Oedipal dream is not only to kill the father and possess the mother or other women in the group but also to displace him. Modern atheism has attempted to accomplish this. Now man, not God, is the consciously specified ultimate source of goodness and power in the universe. Humanistic philosophies glorify him and his "potential" much the same way religion glorifies the Creator. We have devolved from one God to many gods to everyone a god. In essence, man-through his narcissism and Oedipal wishes-has tried to succeed where Satan failed, by seating himself on the throne of God. Thanks to Freud it is now easier to understand the deeply neurotic, thoroughly untrustworthy psychology of this unbelief.
One interesting example of the Oedipal motivation proposed here is that of Voltaire, a leading skeptic about all things religious who denied the Christian and Jewish notion of a personal God-of God as a Father. Voltaire was a theist or deist who believed in a cosmic, depersonalized God of unknown character.
The psychologically important thing about Voltaire is that he strongly rejected his father-so much that he rejected his father's name and took the name "Voltaire." It is not exactly certain where the new name came from but one widely held interpretation is that it was constructed from the letters of his mother's last name. When Voltaire was in his early twenties (in 1718), he published a play entitled "Oedipus" (Edipe), the first one of his plays to be publicly performed. The play itself recounts the classic legend with heavy allusions to religious and political rebellion. Throughout his life, Voltaire (like Freud) toyed with the idea that he was not his father's son. He apparently felt the desire to be from a higher, more aristocratic family than his actual middle-class background. (A major expression of this concern with having a more worthy father is the play Candide.) In short, Voltaire's hostility to his own father, his religious rejection of God the Father, and his political rejection of the king-an acknowledged father figure-are all reflections of the same basic needs. Psychologically speaking, Voltaire's rebellion against his father and against God are easily interpretable as Oedipal wish fulfillment, as comforting illusions, and therefore, following Freud, as beliefs and attitudes unworthy of a mature mind.
Diderot, the great Encyclopaedist and an avowed atheist-indeed he is one of the founding brothers of modern atheism-also had both Oedipal preoccupation and insight. Freud approvingly quotes Diderot's anticipatory observation:

If the little savage were left to himself, preserving all his foolishness and adding to the small sense of a child in the cradle the violent passions of a man of thirty, he would strangle his father and lie with his mother (from Le neveau de Rameau; quoted by Freud in Lecture XXI of his Introductory Lectures (1916- 1917), S.E., 16, pp. 331-338).

The Psychology of Atheism: The Theory of Defective Father

 

I am well aware of the fact that there is good reason to give only limited acceptance to Freud's Oedipal theory. In any case, it is my view that although the Oedipus complex is valid for some, the theory is far from being a universal representation of unconscious motivation. Since there is need for deeper understanding of atheism and since I don't know of any theoretical framework-except the Oedipal one-I am forced to sketch out a model of my own, or really to develop an undeveloped thesis of Freud. In his essay on Leonardo da Vinci, Freud made the following remark:
Psychoanalysis, which has taught us the intimate connection between the father complex and belief in God, has shown us that the personal God is logically nothing but an exalted father, and daily demonstrates to us how youthful persons lose their religious belief as soon as the authority of the father breaks down (Leonardo da Vinci, 1910, 1947 p. 98).
This statement makes no assumptions about unconscious sexual desires for the mother, or even about presumed universal competitive hatred focused on the father. Instead he makes the simple easily understandable claim that once a child or youth is disappointed in and loses his or her respect for their earthly father, then belief in their heavenly Father becomes impossible. There are, of course, many ways that a father can lose his authority and seriously disappoint a child. Some of these ways-for which clinical evidence is given below-are:
  1. He can be present but obviously weak, cowardly, and unworthy of respect- even if otherwise pleasant or "nice."
  2. He can be present but physically, sexually, or psychologically abusive.
  3. He can be absent through death or by abandoning or leaving the family.
Taken all together these proposed determinants of atheism will be called the "defective father" hypothesis. To support the validity of this approach, I will conclude by providing case history material from the lives of prominent atheists, for it was in reading the biographies of atheists that this hypothesis first struck me. We begin with Sigmund Freud's relationship to his father. That Freud's father, Jacob, was a deep disappointment-or worse-is generally agreed to by his biographers. (For the supporting biographical material on Freud see, for example, Krull, 1979, and Vitz, 1983, 1986.) Specifically, his father was a weak man unable to financially provide for his family. Instead money for support seems to have been provided by his wife's family and others. Furthermore, Freud's father was passive in response to anti-Semitism. Freud recounts an episode told to him by his father in which Jacob allowed an anti-Semite to call him a dirty Jew and to knock his hat off. Young Sigmund, on hearing the story, was mortified at his father's failure to respond, at his weakness. Sigmund Freud was a complex and in many respects ambiguous man, but all agree that he was a courageous fighter and that he greatly admired courage in others. Sigmund, as a young man, several times stood up physically against anti-Semitism- and, of course, he was one of the greatest of intellectual fighters.
Jacob's actions as a defective father, however, probably go still deeper. Specifically, in two of his letters as an adult, Freud writes that his father was a sexual pervert and that Jacob's own children suffered from this. There are also other possible moral disasters that I have not bothered to note.
The connection of Jacob to God and religion was also present for his son. Jacob was involved in a kind of reform Judaism when Freud was a child, the two of them spent hours reading the Bible together, and later Jacob became increasingly involved in reading the Talmud and in discussing Jewish scripture. In short, this weak, rather passive "nice guy," this schlemiel, was clearly connected to Judaism and God, and also to a serious lack of courage and quite possibly to sexual perversion and other weaknesses very painful to young Sigmund.
Very briefly, other famous atheists seem to have had a similar relationship to their fathers. Karl Marx made it clear that he didn't respect his father. An important part in this was that his father converted to Christianity-not out of any religious conviction-but out of a desire to make life easier. He assimilated for convenience. In doing this Marx's father broke an old family tradition. He was the first in his family who did not become a rabbi; indeed, Karl Marx came from a long line of rabbis on both sides of his family.
Ludwig Feuerbach's father did something that very easily could have deeply hurt his son. When Feuerbach was about 13, his father left his family and openly took up living with another woman in a different town. This was in Germany in the early 1800s and such a public rejection would have been a scandal and deeply rejecting to young Ludwig-and, of course, to his mother and the other children.
Let us jump 100 years or so and look at the life of one of America's best known atheists-Madalyn Murray O'Hair. Here I will quote from her son's recent book on what life was like in his family when he was a child. (Murray, 1982) The book opens when he is 8-years-old: "We rarely did anything together as a family. Hatred between my grandfather and mother barred such wholesome scenes." (p. 7) He writes that he really didn't know why his mother hated her father so much-but hate him she did, for the opening chapter records a very ugly fight in which she attempts to kill her father with a 10-inch butcher knife. Madalyn failed but screamed, "I'll see you dead. I'll get you yet. I'll walk on your grave!" (p. 8)
Whatever the cause of O'Hair's intense hatred of her father, it is clear from this book that it was deep and that it went back into her childhood-and at least psychological (e.g. p. 11) and possibly physical abuse is a plausible cause.
Besides abuse, rejection, or cowardice, one way in which a father can be seriously defective is simply by not being there. Many children, of course, interpret death of their father as a kind of betrayal or an act of desertion. In this respect it is remarkable that the pattern of a dead father is so common in the lives of many prominent atheists.
Baron d'Holbach (born Paul Henri Thiry), the French rationalist and probably the first public atheist, is apparently an orphan by the age of 13 and living with his uncle. (From whom he took the new name Holbach.) Bertrand Russell's father died when young Bertrand was 4-years-old; Nietzsche was the same age as Russell when he lost his father; Sartre's father died before Sartre was born and Camus was a year old when he lost his father. (The above biographical information was taken from standard reference sources.) Obviously, much more evidence needs to be obtained on the "defective father" hypothesis. But the information already available is substantial; it is unlikely to be an accident.
The psychology of how a dead or nonexistent father could lay an emotional base for atheism might not seem clear at first glance. But, after all, if one's own father is absent or so weak as to die, or so untrustworthy as to desert, then it is not hard to place the same attribute on your heavenly Father.
Finally, there is also the early personal experience of suffering, of death, of evil, sometimes combined with anger at God for allowing it to happen. Any early anger at God for the loss of a father and the subsequent suffering is still another and different psychology of unbelief, but one closely related to that of the defective father.
Some of this psychology is captured in Russell Baker's recent autobiography. (Baker, 1982) Russell Baker is the well-known journalist and humorous writer for the New York Times. His father was taken to the hospital and died there suddenly when young Russell was five. Baker wept and sorrowed and spoke to the family housekeeper, Bessie:

. . . For the first time I thought seriously about God. Between sobs I told Bessie that if God could do things like this to people, then God was hateful and I had no more use for Him.
Bessie told me about the peace of Heaven and the joy of being among the angels and the happiness of my father who was already there. The argument failed to quiet my rage.
"God loves us all just like His own children," Bessie said.
"If God loves me, why did He make my father die?"
Bessie said that I would understand someday, but she was only partly right. That afternoon, though I couldn't have phrased it this way then, I decided that God was a lot less interested in people than anybody in Morrisonville was willing to admit. That day I decided that God was not entirely to be trusted.
After that I never cried again with any real conviction, nor expected much of anyone's God except indifference, nor loved deeply without fear that it would cost me dearly in pain. At the age of five I had become a skeptic . . . (Growing Up, p. 61).
Let me conclude by noting that however prevalent the superficial motives for being an atheist, there still remain in many instances the deep and disturbing psychological sources as well. However easy it may be to state the hypothesis of the "defective father," we must not forget the difficulty, the pain, and complexity that lie behind each individual case. And for those whose atheism has been conditioned by a father who rejected, who denied, who hated, who manipulated, or who physically or sexually abused them, there must be understanding and compassion. Certainly for a child to be forced to hate his own father-or even to despair because of his father's weaknesses is a great tragedy. After all, the child only wants to love his father. For any unbeliever whose atheism is grounded in such experience, the believer, blessed by God's love, should pray most especially that ultimately they will both meet in heaven. Meet and embrace and experience great joy. If so, perhaps the former atheist will experience even more joy than the believer. For, in addition to the happiness of the believer, the atheist will have that extra increment that comes from his surprise at finding himself surrounded by joy in, of all places, his Father's house.

REFERENCES

 

Adler, M. (1976). Philosopher at large. New York: Macmillan. Adler, M. (1980). How to think about God: A guide to the twentieth century pagan. New York: Macmillan.
Baker, R. (1982). Growing up. New York: Congdon & Weed.
Feuerbach, L. (1891/1957). The essence of Christianity. Ed. and abridged by E. G. Waring & F. W. Strothman. New York: Ungar.
Freud, S. (1910/1947). Leonardo da Vinci, New York: Random.
Freud, S. (1927/1961). The future of an illusion. New York: Norton.
Freud S. (1923/1962). The ego and the id. New York: Norton.
Freud S. & Pfister, 0. (1963). Psychoanalysis and faith: The letters of Sigmund Freud and Oskar Pfister. New York: Basic.
Gedo, J. E. & Pollock, G. H. (Eds.). (1967). Freud: The fusion of science and humanism. New York: International University.
Graddy, W.E. (1982, June). The uncrossed bridge. New Oxford Review, 23-24.
Krull, M. (1979). Freud und sein Vater. Munich: Beck. Murray, W.J. (1982). My life without God. Nashville, TN: Nelson.
Vitz, P.C. (1983). Sigmund Freud's attraction to Christianity: Biographical evidence. Psychoanalysis and Contemporary Thought, 6, 73-183.
Vitz, P.C. (1986). Sigmund Freud's Christian unconscious. New York: Guilford, in press.
Vitz, P.C. & Gartner, J. (1984a). Christianity and psychoanalysis, part 1: Jesus as the anti-Oedipus. Journal of Psychology and Theology, 12, 4-14.
Vitz, P.C., & Gartner, J. (1984b). Christianity and psychoanalysis, part 2: Jesus the transformer of the super-ego. Journal of Psychology and Theology, 12, 82-89.

FOOTNOTES

  1. Address: New York University, Department of Psychology, 6 Washington Place, New York 10003.
  2. I understand there is a sequel to the story of Adler. I've recently been told that about 2 years ago Adler became a Christian, and Anglican.

Click:

The Path to Renewal of the Heart  


Professor Jean-Claude Larchet, Secular Psychotherapy and the Therapeutic Method of the Orthodox Church 
The holy anarchists  
A Deer Lost in Paradise